गौतम बुद्ध को समझना: राजकुमार से प्रबुद्ध एक

बुद्ध - जिसे गौतम बुद्ध या सिद्धार्थ गौतम - वह इतिहास के सबसे प्रभावशाली आध्यात्मिक आंकड़ों में से एक है। प्राचीन भारत में एक राजकुमार जन्मे, बुद्ध के जीवन को अस्तित्व की गहरी समझ की तलाश के लिए शाही जीवन के उनके त्याग द्वारा चिह्नित किया गया था। ध्यान के माध्यम से आत्मज्ञान प्राप्त करने के बाद, वह "बुद्ध" बन गया, जिसका अर्थ है "प्रबुद्ध एक"। उनकी शिक्षाओं ने बौद्ध धर्म को जन्म दिया, एक दर्शन और धर्म के बाद दुनिया भर में लाखों लोग। लेकिन वास्तव में बुद्ध कौन था, और उसने क्या सिखाया? इतिहास से परे, कई लोग एक व्यापक आध्यात्मिक संदर्भ में बुद्ध के बारे में उत्सुक हैं - जिसमें ज्योतिष, संख्या विज्ञान और यहां तक ​​कि आत्मा जानवरों के कनेक्शन शामिल हैं।

इस बड़े पैमाने पर शोध किए गए गाइड में, हम बुद्ध की जीवन कहानी, उनके मुख्य दर्शन, और कैसे बौद्ध परंपरा को गूढ़ प्रथाओं के साथ जोड़ा जाएगा। हम बुद्ध की मूर्तियों के महत्व पर भी चर्चा करेंगे (कभी आश्चर्य है कि बुद्ध की मूर्ति क्या प्रतिनिधित्व करती है? ) और वे आज लोकप्रिय क्यों हैं। अंत में, हमने सामान्य प्रश्नों के उत्तर देने के लिए एक व्यापक FAQ अनुभाग शामिल किया है। आइए समझें कि बुद्ध कौन थे और वह ऐतिहासिक और रहस्यमय दोनों दृष्टिकोणों में क्या प्रतीक हैं, यह समझने की इस यात्रा को शुरू करते हैं।

बुद्ध कौन थे? बुद्ध के जीवन का अवलोकन

बुद्ध (जन्म सिद्धार्थ गौतम , जिसे गोतमा बुद्ध के नाम से भी जाना जाता है) एक आध्यात्मिक शिक्षक थे, जो दक्षिण एशिया में 6 वीं -5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व में रहते थे। ऐतिहासिक खातों और बौद्ध किंवदंती के अनुसार, वह आधुनिक नेपाल की सीमा के पास एक राज्य में एक राजकुमार का जन्म हुआ था। लक्जरी में उठाया गया, युवा सिद्धार्थ को अपने पिता द्वारा जीवन की कठिनाइयों से ढाल दिया गया था। हालांकि, महल की दीवारों के बाहर निकलने पर, उन्होंने "चार संकेतों" का - एक बूढ़ा आदमी, एक बीमार आदमी, एक मृत शरीर, और एक भटकने वाला तपस्वी। इन स्थलों ने उन्हें दुख की सार्वभौमिक सत्य और सांसारिक सुखों की क्षणिक प्रकृति का खुलासा किया। मानव पीड़ा के लिए एक समाधान खोजने के लिए निर्धारित, सिद्धार्थ ने 29 साल की उम्र में अपने शाही जीवन को त्याग दिया, अपनी पत्नी और शिशु बेटे को छोड़ दिया, और सत्य की तलाश में एक भटकने वाला भिक्षु बन गया।

वर्षों तक, सिद्धार्थ ने विभिन्न शिक्षकों के तहत गंभीर तपस्या और ध्यान का अभ्यास किया। अंततः, उन्होंने भोग और चरम तपस्या के बीच एक मध्य मार्ग अपनाया। एक भयावह रात, बोधि के पेड़ के नीचे ध्यान करते हुए, उन्होंने आत्मज्ञान प्राप्त किया - जीवन, मृत्यु और अस्तित्व की प्रकृति का गहरा अहसास। उस समय, सिद्धार्थ गौतम " द बुद्धा " बन गया, जो संस्कृत में शाब्दिक रूप से " जागृत वन " का अर्थ है। उन्होंने निर्वाण की स्थिति (दुख से मुक्ति) को ।

आनंद में पीछे हटने के बजाय, बुद्ध ने अपने जीवन के बाकी हिस्सों को दूसरों को प्रबुद्धता का रास्ता सिखाने के लिए चुना। वह शिष्यों के बढ़ते समुदाय के साथ एक भटकने वाला शिक्षक बन गया, नैतिकता, मनमौजीपन और ज्ञान पर अंतर्दृष्टि साझा कर रहा था। बुद्ध ने लगभग 45 वर्षों तक गंगा के मैदान (आज के भारत और नेपाल में) की यात्रा की, मठवासी संघ (समुदाय) की स्थापना की और धर्म (शिक्षा) प्रदान की। उन्होंने समझाया कि कोई भी व्यक्ति - जाति या स्थिति की परवाह किए बिना - समझ और अभ्यास के माध्यम से मुक्ति प्राप्त कर सकता है।

बुद्ध का निधन 80 वर्ष की आयु में हुआ, जो मृत्यु पर परिनिरवन विद्वान अपने जीवन को लगभग 563 ईसा पूर्व और 483 ईसा पूर्व के बीच रखते हैं, हालांकि सटीक तारीखों पर बहस होती है। क्या महत्वपूर्ण है कि वह विरासत को छोड़ दिया: एक "धर्म" पहिया का पहिया जो सदियों से होकर बदल गया है, अनगिनत लोगों को करुणा, शांति और अंतर्दृष्टि की ओर मार्गदर्शन करता है।

यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि बौद्ध बुद्ध को एक ईश्वर नहीं मानते हैं। बल्कि, वह एक असाधारण इंसान के रूप में प्रतिष्ठित है, जिसने उच्चतम आध्यात्मिक लक्ष्य प्राप्त किया। जैसा कि हम देखेंगे, उनका शीर्षक "बुद्ध" एक प्रबुद्ध राज्य को दर्शाता है जिसे कोई भी संभावित रूप से प्रयास के साथ प्राप्त कर सकता है। अगले खंडों में, हम बुद्ध के नाम और पहचान को स्पष्ट करेंगे, फिर अपने द्वारा साझा किए गए ज्ञान और विभिन्न रहस्यमय पहलुओं से इसके संबंध में गोता लगाएँ।

सिद्धार्थ गौतम की ऐतिहासिक पृष्ठभूमि

सिद्धार्थ गौतम, जिसे बुद्ध के नाम से भी जाना जाता है, का जन्म 6 या 5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व में लुम्बिनी में हुआ था, जो अब नेपाल है। उस समय, भारतीय उपमहाद्वीप छोटे राज्यों और गणराज्यों का एक मोज़ेक था, जिसमें शाक्य साम्राज्य उनमें से एक था। शाक्य साम्राज्य एक छोटा गणतंत्र था जो एक काउंसिल ऑफ एल्डर्स द्वारा शासित था, और सिद्धार्थ के पिता, सुदहोडाना, इस परिषद के भीतर एक प्रमुख नेता थे।

सिद्धार्थ के जन्म का ऐतिहासिक संदर्भ महत्वपूर्ण है, क्योंकि यह भारतीय उपमहाद्वीप में गहन सामाजिक और सांस्कृतिक परिवर्तन की अवधि थी। वैदिक अवधि, जो 1500 ईसा पूर्व के आसपास शुरू हुई थी, एक करीबी के लिए आ रही थी, शहरीकरण, व्यापार और नए दार्शनिक और धार्मिक आंदोलनों के उदय द्वारा चिह्नित युग को रास्ता दे रही थी। इस गतिशील वातावरण ने बौद्ध धर्म के उद्भव के लिए मंच निर्धारित किया क्योंकि लोग पारंपरिक वैदिक प्रथाओं पर सवाल उठाना शुरू कर देते थे और आध्यात्मिक पूर्ति के लिए नए रास्ते खोजते थे।

प्रारंभिक जीवन और त्याग

सिद्धार्थ का जन्म एक राजकुमार से घिरे, एक राजकुमार से घिरा हुआ था। उनके शुरुआती वर्षों को महल की सीमाओं के भीतर बिताया गया था, जो बाहरी दुनिया की कठोर वास्तविकताओं से परिरक्षित था। हालाँकि, जैसे -जैसे वह बड़े होते गए, सिद्धार्थ अपने आश्रय अस्तित्व की सतहीता के बारे में तेजी से जानते थे और जीवन के सही अर्थ पर सवाल उठाने लगे।

29 साल की उम्र में, सिद्धार्थ को "चार जगहें" का सामना करना पड़ा, जो हमेशा के लिए उनके परिप्रेक्ष्य को बदल देगा: एक बूढ़ा आदमी, एक बीमार आदमी, एक लाश और एक भटकने वाला तपस्वी। इन मुठभेड़ों ने उन्हें उम्र बढ़ने, बीमारी, मृत्यु और आध्यात्मिक मुक्ति की संभावना के अपरिहार्य सत्य बताए। गहराई से चले गए, सिद्धार्थ ने अपनी पत्नी और शिशु बेटे को पीछे छोड़ते हुए, अपने शाही जीवन को त्यागने का फैसला किया, और आध्यात्मिक ज्ञान की खोज की।

अगले छह वर्षों के लिए, सिद्धार्थ ने गंभीर तपस्या का अभ्यास किया, विभिन्न शिक्षकों के तहत अध्ययन किया और विभिन्न आध्यात्मिक विषयों के साथ प्रयोग किया। अपने कठोर प्रयासों के बावजूद, उन्होंने पाया कि चरम आत्म-इनकार ने उन उत्तरों की ओर नहीं बढ़ाया जो उन्होंने मांगे थे। इस अहसास ने उन्हें अधिक संतुलित दृष्टिकोण की तलाश करने के लिए प्रेरित किया, जो कि आत्मज्ञान की ओर उनकी यात्रा की शुरुआत को चिह्नित करता है।

क्या उनका नाम सिद्धार्थ गौतम था?

हां - "गौतम" (या गोतमा ) ऐतिहासिक बुद्ध का पारिवारिक कबीला नाम था। उनका व्यक्तिगत नाम सिद्धार्थ (संस्कृत) या सिद्धथा (पाली में) था, जिसका अर्थ है "वह जो अपने उद्देश्य को प्राप्त करता है।" इस प्रकार, उन्हें अक्सर सिद्धार्थ गौतम कहा जाता है। उनके ज्ञान के बाद, उन्हें खिताब से जाना जाता है: सबसे आम तौर पर "द बुद्धा" (प्रबुद्ध एक), और शक्यमुनी बुद्ध भी, जिसका अर्थ है "शाक्य कबीले का ऋषि"। शाक्य उस आदिवासी गणराज्य का नाम था जिसमें वह पैदा हुआ था, और मुनि का अर्थ ऋषि है। यह उन्हें अन्य आंकड़ों से अलग करता है जिन्हें बौद्ध सिद्धांत में "बुद्ध" भी कहा जाता है।

गौतम बुद्ध नाम का अर्थ अनिवार्य रूप से है "गौतम परिवार से बुद्ध।" प्राचीन भारत में, गौतम उनका उपनाम था, जबकि सिद्धार्थ उनका नाम था। कभी -कभी, उन्हें ग्रंथों में भगवत (जिसका अर्थ है "धन्य एक" या "भगवान") भी कहा जाता है, और उन्होंने खुद को तातागता के रूप में संदर्भित किया, अक्सर "एक जो इस प्रकार आया है/चला गया है" के रूप में व्याख्या की गई - जो सत्य में आ गया है।

यह दिलचस्प है कि "बुद्ध" एक शीर्षक है, एक अंतिम नाम नहीं है। यह संस्कृत जड़ बुध , जिसका अर्थ है "जागने के लिए" या "जानने के लिए।" इस प्रकार, बुद्ध अपनी प्रबुद्ध राज्य का वर्णन करते हैं। इससे पहले कि लोग उसे "बुद्ध" कहते, उन्होंने उसे सिद्धार्थ गौतम या तपस्वी गौतम कहा। बोध गया पर अपने ज्ञान के बाद ही उन्होंने आज हम जिस शीर्षक का उपयोग किया था, उसका अधिग्रहण किया।

सारांश में, गौतम बुद्ध = सिद्धार्थ गौतम, बुद्ध। "गौतम" उनके वंश की पहचान करता है, और "बुद्ध" उनकी प्राप्ति का सम्मान करता है। यह जानने से भ्रम से बचने में मदद मिलती है क्योंकि कभी -कभी आप बौद्ध धर्म में अन्य "बुद्ध" के बारे में सुन सकते हैं (उदाहरण के लिए, मैत्रेय, भविष्य के बुद्ध)। लेकिन गौतम बुद्ध विशेष रूप से बौद्ध धर्म के ऐतिहासिक संस्थापक को संदर्भित करता है - वह जो 5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व में रहता था और निर्वाण का मार्ग सिखाता था।

तपस्वी जीवन और जागृति

सिद्धार्थ गौतम की आत्मज्ञान के लिए खोज ने उन्हें गहन ध्यान और तपस्या का अभ्यास करने के लिए प्रेरित किया। वह अंततः भारत के बोध गया में बोधि पेड़ के नीचे बस गए, अस्तित्व की अंतिम समझ प्राप्त करने के लिए दृढ़ संकल्पित। यह यहाँ था, वैषा के महीने के पूर्ण चंद्रमा के दिन, कि सिद्धार्थ ने आत्मज्ञान हासिल किया, बुद्ध में बदल दिया, "जागृत एक।"

बुद्ध का जागृति एक गहरा और परिवर्तनकारी अनुभव था। उन्होंने चार महान सत्य का एहसास किया, जो बौद्ध दर्शन की आधारशिला बनाते हैं: दुख की सच्चाई, दुख का कारण, दुख का अंत, और दुख के अंत तक जाने वाला मार्ग। दुख की प्रकृति और मुक्ति का मार्ग की यह गहरी समझ उनकी शिक्षाओं की नींव बन गई।

बुद्ध ने मध्य मार्ग के महत्व पर जोर दिया, संतुलन और संयम का एक मार्ग जो आत्म-भोग और आत्म-मृत्यु के चरम से बचता है। उन्होंने सिखाया कि माइंडफुलनेस, ध्यान और ज्ञान की खेती आध्यात्मिक पथ के आवश्यक घटक हैं। उनकी शिक्षाएँ केवल सैद्धांतिक नहीं थे, बल्कि व्यावहारिक थे, जो ज्ञान के लिए एक स्पष्ट और कार्रवाई योग्य मार्ग प्रदान करते थे।

बुद्ध के जीवन को उनकी असीम करुणा और गहन ज्ञान की विशेषता थी। उन्होंने अपने जीवन के शेष भाग को यात्रा और शिक्षण, बौद्ध समुदाय की स्थापना, और अपनी आध्यात्मिक यात्रा । उनकी विरासत दुनिया भर के लोगों को प्रेरित और मार्गदर्शन करने के लिए जारी है, मानव जीवन में करुणा और ज्ञान की परिवर्तनकारी शक्ति का प्रदर्शन करती है।

बुद्ध की शिक्षा और दर्शन

एक मौलिक अंतर्दृष्टि पर बुद्ध की शिक्षा (धर्मा कहा जाता है) केंद्र: दुख मौजूद है, और इसे समाप्त करने का एक तरीका है। उनका दर्शन अमूर्त धर्मशास्त्र नहीं है, बल्कि दुख से मुक्त रहने के लिए एक व्यावहारिक मार्गदर्शिका है। चार महान सत्य में रखा :

1। दुख की सच्चाई (दुक्खा) - सांसारिक दुनिया में जीवन स्वाभाविक रूप से असंतोषजनक है और दुख से भरा है। दर्द, उम्र बढ़ने और मृत्यु अपरिहार्य हैं, और यहां तक ​​कि आनंददायक चीजें भी नहीं रहती हैं, जिससे संकट पैदा होता है। (बुद्ध ने गहरी करुणा के साथ इस सार्वभौमिक पीड़ा का वर्णन किया - यह पहचानते हुए कि हमारा जीवन पूरी तरह से संतुष्ट नहीं होने की भावना से व्याप्त है।)

2। दुख के कारण की सच्चाई (सामुदया) - दुख की जड़ लालसा या लगाव है - हमारी लगातार इच्छाएं, लालच, और असंगत चीजों से चिपके हुए। हम पीड़ित हैं क्योंकि हम लोगों, अनुभवों और जीवन को स्वयं समझते हैं, उन्हें उम्मीद करते हैं कि वे हमें स्थायी रूप से संतुष्ट करें, जो वे नहीं कर सकते। अज्ञानता (वास्तविकता को नहीं देखना जैसा कि यह है) इस लालसा को ईंधन देता है।

3। दुख के अंत (निरोध) की सच्चाई - दुख की समाप्ति ( निर्वाण ) संभव है। यदि हम हटाते हैं और लालसा और लगाव को छोड़ देते हैं, तो पीड़ित को दूर किया जा सकता है। निर्वाण विलुप्त - मुक्ति की स्थिति, आंतरिक शांति, और पुनर्जन्म के चक्र से स्वतंत्रता। यह बौद्ध धर्म का अंतिम लक्ष्य है।

4। पथ की सच्चाई (मग्गा) - दुख को समाप्त करने का एक रास्ता है: महान आठ गुना पथ । यह निर्वाण को प्राप्त करने के लिए बुद्ध का निर्धारित व्यावहारिक तरीका है।

आठ गुना पथ को अक्सर आठ-स्पोक किए गए धर्म पहिया के रूप में दर्शाया जाता है। इसमें आठ परस्पर संबंधित प्रथाओं को तीन प्रशिक्षणों में वर्गीकृत किया गया है: नैतिक आचरण, मानसिक अनुशासन और ज्ञान। संक्षेप में, आठ घटक हैं:

• सही समझ: चार महान सत्य को लोभी करना और वास्तविकता को देखना जैसा कि यह है।

• सही इरादा: नैतिक और मानसिक आत्म-सुधार के लिए प्रतिबद्धता, कोई बीमार नहीं होगा।

• सही भाषण: सच्चाई से बोलना, झूठ या हानिकारक भाषण से परहेज करना।

• सही कार्रवाई: नैतिक रूप से व्यवहार करना, हत्या, चोरी या कदाचार से परहेज करना।

• सही आजीविका: एक तरह से एक तरह से कमाई करना जो दूसरों को नुकसान नहीं पहुंचाता है (शोषक या अनैतिक नौकरियों से परहेज)।

• सही प्रयास: मन की सकारात्मक स्थिति की खेती; अस्वाभाविक कार्यों या विचारों को रोकने के लिए मेहनती प्रयास।

• राइट माइंडफुलनेस: किसी के शरीर, भावनाओं, विचारों और घटनाओं (ध्यान अभ्यास की नींव) पर निरंतर जागरूकता या ध्यान का ध्यान आकर्षित करना।

• सही एकाग्रता: चेतना के उच्च अवस्थाओं के लिए अग्रणी गहरे ध्यान का अभ्यास करना (अक्सर सांस पर ध्यान केंद्रित करने जैसी तकनीकों के माध्यम से)।

इस आठ गुना पथ का अनुसरण करके, एक धीरे -धीरे दुख (cravings और अज्ञान) के कारणों को कमजोर करता है और ज्ञान और करुणा में बढ़ता है। बुद्ध ने मॉडरेशन और बीच के तरीके पर जोर दिया-आत्म-भोग और आत्म-मृत्यु के चरम से बचने के लिए। उनका दर्शन हमें दिव्य हस्तक्षेप पर भरोसा करने के बजाय अपने कार्यों (कर्म) और उनके परिणामों के लिए व्यक्तिगत जिम्मेदारी लेने के लिए प्रोत्साहित करता है। यह अक्सर ध्यान दिया जाता है कि बौद्ध धर्म अस्तित्वपूर्ण है: बुद्ध ने एक निर्माता भगवान का प्रचार नहीं किया। इसके बजाय, उन्होंने प्राकृतिक कानून (धर्म) और मन को समझने के तरीके सिखाए।

बुद्ध के शिक्षण का एक अन्य प्रमुख पहलू इम्पीरेंस ( ANICCA ) है। जीवन में सब कुछ - हमारी भावनाओं, परिस्थितियों, यहां तक ​​कि हमारी पहचान भी - लगातार बदल रही है। किसी भी चीज़ से चिपके हुए जैसे कि यह स्थायी है, पीड़ित हो जाता है। माइंडफुलनेस का अभ्यास एक इस प्रवाह को देखने में मदद करता है और लगाव को छोड़ देता है। अनाता की अवधारणा है : कोई अपरिवर्तनीय, स्थायी आत्म या आत्मा नहीं है। जिसे हम "स्व" कहते हैं, वह वास्तव में कभी-कभी बदलती प्रक्रियाओं और घटनाओं का एक संग्रह है। यह महसूस करते हुए स्वार्थी इच्छा और अहंकार की जड़ों को काट सकता है।

करुणा ( करुआ ) और प्रेम-दयालुता ( मेट्ट ) भी केंद्रीय हैं। बुद्ध ने अनुयायियों को सभी जीवित प्राणियों के लिए असीम करुणा की खेती करना सिखाया। बौद्ध नैतिकता में, कोई नुकसान नहीं पहुंचाना और सक्रिय रूप से दूसरों की मदद करना किसी के अपने आत्मज्ञान की मांग के साथ हाथ से जाना जाता है। आदर्श बौद्ध अक्सर एक बोधिसत्व द्वारा अनुकरणीय किया जाता है - वह जो आत्मज्ञान के लिए न केवल अपने लिए बल्कि सभी प्राणियों के लिए प्रयास करता है।

संक्षेप में, बुद्ध के दर्शन को खुशी और दुख से स्वतंत्रता के लिए एक बहुत व्यावहारिक मार्ग के रूप में देखा जा सकता है। इसके लिए अंधे विश्वास की आवश्यकता नहीं है, लेकिन व्यक्तियों को "आने और देखने" के लिए आमंत्रित करता है (संस्कृत शब्द एही-पासिको )-अपने जीवन में शिक्षाओं का परीक्षण करने के लिए। इस प्रकार बौद्ध धर्म में एक मजबूत अनुभवजन्य गुणवत्ता है: ध्यान और नैतिक जीवन का अभ्यास करके, कोई भी सीधे लाभ (अधिक शांति, अंतर्दृष्टि और संतोष) का अनुभव कर सकता है। यह कालातीत ज्ञान है कि बौद्ध धर्म समाप्त हो जाता है और फैलता है; कई लोग बुद्ध की अंतर्दृष्टि को मानव स्थिति में आज भी प्रासंगिक पाते हैं।

अब जब हमने बुद्ध ने जो सिखाया है, उसकी मूल बातें कवर कर चुकी हैं, तो आइए बौद्ध धर्म के कुछ पेचीदा एक्सटेंशन को ज्योतिष, संख्या विज्ञान और प्रतीकात्मक जानवरों के दायरे में देखें। जबकि ये विषय मुख्य सिद्धांत नहीं हैं, बौद्ध धर्म ने विभिन्न सांस्कृतिक मान्यताओं को प्रभावित किया है (और प्रभावित किया गया है), जिन्हें हम अगले में तल्लीन करेंगे।

बौद्ध धर्म और गूढ़ बौद्ध परंपराएं

बौद्ध धर्म मुख्य रूप से आत्म-साक्षात्कार और नैतिक जीवन का दर्शन है। ऐतिहासिक बुद्ध ने आत्मज्ञान प्राप्त करने के हिस्से के रूप में ज्योतिष या संख्या विज्ञान नहीं सिखाया - उनका ध्यान मन और नैतिक आचरण पर था। वास्तव में, शास्त्रीय बौद्ध ग्रंथ कभी-कभी भिक्षुओं द्वारा बचाए जाने वाले कम गतिविधियों के बीच भाग्य-उपचार और ज्योतिषीय दैवीकरण को वर्गीकृत करते हैं। हालांकि, जैसा कि बौद्ध धर्म विभिन्न संस्कृतियों के माध्यम से फैल गया, यह अक्सर स्थानीय गूढ़ परंपराओं के साथ मिश्रित होता है। इसका मतलब यह है कि व्यवहार में, कई बौद्ध समाजों ने ज्योतिष, संख्या विज्ञान, और समृद्ध प्रतीकवाद को शामिल किया, जिसमें जानवरों (विशेष रूप से तिब्बती, चीनी और बौद्ध धर्म के जापानी रूपों में) शामिल हैं।

यह भी ध्यान देने योग्य है कि बुद्ध की करुणा का संदेश सभी प्राणियों के लिए बढ़ाया गया है, और उनकी जीवन कहानी प्रतीकात्मक घटनाओं (कुछ कॉस्मिक संकेत और जानवरों को शामिल करने) से भरी हुई है। आइए देखें कि ज्योतिष, संख्या विज्ञान और आत्मा जानवर बौद्ध धर्म और बुद्ध की विरासत से कैसे संबंधित हैं:

बौद्ध धर्म में ज्योतिष

ज्योतिष - मानव मामलों पर खगोलीय प्रभावों का अध्ययन - बुद्ध के समय में सांस्कृतिक मील का हिस्सा था। बौद्ध किंवदंती के अनुसार, ज्योतिषियों ने बुद्ध के जन्म में एक भूमिका निभाई। एक प्रसिद्ध ज्योतिषी, असिटा ने नवजात सिद्धार्थ की जांच की और भविष्यवाणी की कि वह एक महान सार्वभौमिक सम्राट या एक महान पवित्र व्यक्ति (दुनिया को त्यागना) होगा। इस भविष्यवाणी ने सिद्धार्थ के पिता (राजा सुधोदन) को आध्यात्मिक जीवन से उन्हें आश्रय देने के लिए प्रेरित किया, क्योंकि राजा ने अपने बेटे को एक शक्तिशाली शासक बनने के लिए पसंद किया। जैसा कि हम जानते हैं, भविष्यवाणी आध्यात्मिक अर्थों में सच हो गई-सिद्धार्थ ने एक त्याग का मार्ग चुना और एक सांसारिक राजा के बजाय "चक्रवर्ती" यह प्रारंभिक ज्योतिषीय एपिसोड बौद्ध विद्या का हिस्सा है और यह बताता है कि बुद्ध के भाग्य को पूर्वाभास के लिए कैसे ब्रह्मांडीय संकेतों को माना गया था।

इस कहानी के बावजूद, बुद्ध ने बाद में लोगों को सलाह दी कि वे अधिक से अधिक संलग्न न हों। उन्होंने सितारों और ओमेन्स के बजाय अपने स्वयं के कार्यों और मानसिक विकास पर ध्यान केंद्रित करने के लिए प्रोत्साहित किया। कर्म (जानबूझकर कार्रवाई) को ग्रहों के पदों की तुलना में किसी के जीवन को आकार देने में अधिक महत्वपूर्ण माना गया था। एक पवित्रशास्त्र में, बुद्ध ने "कम कला" के बीच ज्योतिष और भाग्य को सूचीबद्ध किया, जिसे गंभीर चिकित्सकों द्वारा लिप्त नहीं किया जाना चाहिए। तर्क यह था कि भाग्य और खगोलीय भविष्यवाणियों पर ध्यान देना यहां और अब मन को शुद्ध करने के तत्काल काम से विचलित हो सकता है।

उस ने कहा, महायान और वज्रयान परंपराओं में, ज्योतिष को एक सम्मानजनक स्थान मिला। उदाहरण के लिए, तिब्बती बौद्ध धर्म में एक अच्छी तरह से विकसित ज्योतिषीय प्रणाली है। तिब्बती भिक्षुओं ने ऐतिहासिक रूप से समारोह, यात्रा या महत्वपूर्ण गतिविधियों के लिए शुभ तिथियां निर्धारित करने के लिए ज्योतिष से परामर्श किया। वास्तव में, तिब्बती ज्योतिष भारतीय और चीनी ज्योतिष का एक अनूठा मिश्रण है, जो कि एक बौद्ध तांत्रिक शिक्षण केलचक्र तंत्र से जुड़े ग्रंथों में संहिताबद्ध है। यह माना जाता है कि यह प्रणाली, जिसे कभी -कभी "कार्त्सी" और "नकटसी" (तिब्बती ज्योतिष की दो शाखाएं) कहा जाता है, आध्यात्मिक अभ्यास के लिए किसी के कर्म प्रभाव और इष्टतम समय को समझने में मदद कर सकता है। तिब्बती परंपरा के अनुसार, ज्योतिष का उपयोग किसी के जीवन में संभावित बाधाओं का "निदान" करने के लिए किया जाता है और नकारात्मक ज्योतिषीय प्रभावों का मुकाबला करने के लिए उपचार (अक्सर आध्यात्मिक प्रथाओं या अनुष्ठानों) को निर्धारित किया जाता है। महत्वपूर्ण रूप से, ये उपाय अच्छे कर्म और ज्ञान उत्पन्न करने के बौद्ध सिद्धांतों के साथ संरेखित करते हैं।

पूर्वी एशिया में बौद्ध संस्कृतियों ने भी चीनी ज्योतिष और राशि चक्र कैलेंडर को अपनाया। चीनी बौद्ध धर्म में एक लोकप्रिय किंवदंती बुद्ध को 12 राशि के जानवरों के साथ जोड़ती है: यह कहा जाता है कि बुद्ध ने सभी जानवरों को चीनी नव वर्ष पर जाने के लिए बुलाया, लेकिन केवल 12 आए - चूहे, बैल, टाइगर, खरगोश, ड्रैगन, सांप, घोड़ा, बकरी, बंदर, मुर्गा, कुत्ते, और सुअर - जो कि ज़ोडिक चक्र बन गया। (इस कहानी के कुछ संस्करण बुद्ध के बजाय जेड सम्राट का उपयोग करते हैं, लेकिन कहानी अक्सर बौद्ध संदर्भों में बताई जाती है।) चंद्र कैलेंडर में प्रत्येक वर्ष इस प्रकार इन जानवरों में से एक के साथ जुड़ा हुआ है। जापान और चीन जैसे देशों में, लोग कह सकते हैं कि " मैं ड्रैगन के वर्ष में पैदा हुआ था ", और यहां तक ​​कि प्रत्येक राशि के लिए बौद्ध मंदिर के संरक्षक या संरक्षक देवता भी हैं। उदाहरण के लिए, जापानी बौद्ध धर्म में, प्रत्येक राशि पशु अपने रक्षक के रूप में एक विशेष बुद्ध या बोधिसत्व से जुड़ा हुआ है। यह व्यवहार में ज्योतिषीय लोककथाओं के साथ बौद्ध विश्वास के अंतर को दर्शाता है।

सारांश में, जबकि ज्योतिष बुद्ध, बौद्ध धर्म और ज्योतिष द्वारा सिखाया गया एक मुख्य सिद्धांत नहीं है, ने युगों पर बारीकी से बातचीत की है। कई बौद्ध सांस्कृतिक रूप से ज्योतिष का उपयोग करते हैं - घटनाओं के लिए शुभ दिनों का चयन करने के लिए (जैसे व्यवसाय खोलना या शादी करना या शादी करना) या विशिष्ट चंद्र तिथियों पर अनुष्ठान करने के लिए। म्यांमार, थाईलैंड, और तिब्बत जैसी जगहों पर बौद्ध मठों ने अक्सर लूनिसोलर कैलेंडर को न केवल धार्मिक त्योहारों को चिह्नित किया, बल्कि अनुकूल या प्रतिकूल ज्योतिषीय संरेखण भी प्रकाशित किया। महत्वपूर्ण रूप से, बौद्ध धर्म एक नैतिक संदर्भ में ज्योतिष को फ्रेम करने के लिए जाता है: कर्म के बुद्ध के शिक्षण के लिए सच है, एक अच्छा ज्योतिषीय रीडिंग फेटलिज्म के बारे में नहीं है, बल्कि प्रवृत्ति को समझने के बारे में है और फिर उनके बावजूद बुद्धिमानी से काम करना है। जैसा कि एक बौद्ध कहती है, "सितारे इम्पेल करते हैं, वे मजबूर नहीं करते हैं।" दूसरे शब्दों में, सितारे जीवन के खेल के मैदान को प्रभावित कर सकते हैं, लेकिन आपका अपना दिमाग और कार्य तय करते हैं कि खेल कैसे निकलता है।

बौद्ध अभ्यास में संख्या विज्ञान

संख्या बौद्ध धर्म में विशेष महत्व रखती है , भाग्य-कहने के अर्थ में नहीं, बल्कि प्रतीकात्मक और आध्यात्मिक रूप से। बौद्ध धर्मग्रंथों ने अक्सर शिक्षाओं को गिने हुए सूचियों (जैसे चार सत्य, आठ गुना पथ, आदि) में व्यवस्थित किया, जो स्मृति को सहायता करते हैं और अर्थ को व्यक्त करते हैं। समय के साथ, कुछ संख्याएँ बौद्ध संस्कृतियों में शुभ हो गईं। बौद्ध संख्या विज्ञान की बात की है जो आध्यात्मिक वजन ले जाते हैं।

बौद्ध धर्म में सबसे प्रसिद्ध पवित्र संख्या 108 है। आपने देखा होगा, उदाहरण के लिए, कि एक पारंपरिक बौद्ध माला (प्रार्थना मनका हार) में 108 मोती हैं। क्यों 108? इस संख्या को 108 मानव दोषों या जुनून का प्रतिनिधित्व करने के लिए माना जाता है, और 108 बार मंत्र का जाप करते हुए कहा जाता है कि यह सभी पीड़ितों को प्रतीकात्मक रूप से कवर करता है। कई एशियाई देशों में, बौद्ध मंदिरों ने पुराने वर्ष की 108 अशुद्धियों को शुद्ध करने और नए साल के लिए स्वागत करने के लिए नए साल की पूर्व संध्या पर 108 बार घंटी बजाई। संख्या 108 गणितीय और प्रतीकात्मक अर्थ से समृद्ध है - यह कभी -कभी 1 (एकता) + 0 (शून्यता) + 8 (अनंत या बुद्ध के आठ गुना पथ) के रूप में टूट जाता है। तिब्बती बौद्ध धर्म में, कंगयूर (तिब्बती बौद्ध कैनन) के 108 खंडों के बारे में भी कहा जाता है। ये सभी संघ 108 को श्रद्धेय स्थिति देते हैं।

बौद्ध धर्म में अन्य महत्वपूर्ण संख्याओं में 3 (बुद्ध, धर्म, संघ) के "तीन गहने", 4 (चार महान सत्य), 8 (आठ गुना पथ, साथ ही बुद्ध का जन्मदिन है, जो अक्सर 4 चंद्र महीने के 8 वें दिन मनाया जाता है), 5 (पांच विजड्रैड, बौद्ध, पांच विज़ डोड्स,। जन्म के समय सात कदम उठाए हैं, आदि), और 10 (दस पूर्णता, दस भ्रूण को तोड़ने के लिए)। जबकि ये भविष्य कहनेवाला अर्थ में संख्या विज्ञान नहीं हैं, वे बौद्ध शिक्षाओं में संख्यात्मक प्रतीकवाद का एक पैटर्न दिखाते हैं।

कुछ बौद्ध परंपराओं में, लोग व्यक्तिगत तरीकों से संख्या विज्ञान लागू कर सकते हैं - उदाहरण के लिए, गूढ़ प्रथाओं के लिए कुछ संस्कृत सिलेबल्स को संख्यात्मक मूल्यों को असाइन करना या किसी के अनुकूल अनुष्ठानों को निर्धारित करने के लिए जन्म तिथियों का उपयोग करना। उदाहरण के लिए, जापानी गूढ़ बौद्ध धर्म (मिक्की) के एक रूप में जन्मतिथि विश्लेषण का एक अभ्यास है जो किसी के अभिभावक बुद्ध या बोधिसत्व को खोजने के लिए संख्या विज्ञान जैसा दिखता है। हालांकि, इस तरह की प्रथाएं बौद्ध धर्म की परिधि पर हैं।

एक क्षेत्र जहां बौद्ध और संख्यात्मक विचार प्रतिच्छेदक चक्रों की अवधारणा है। बौद्ध धर्म काल्पस नामक विशाल समय के बारे में बात करता है, और कुछ ग्रंथों को ब्रह्मांडीय समय के स्पैन या विभिन्न ब्रह्मांडों में बुद्धों की संख्या का वर्णन करने के लिए काल्पनिक रूप से विशाल संख्याएं देते हैं (यह दिखाते हुए कि धर्म गिनती से परे है!)। यह एक संख्यात्मक रहस्यवाद को दर्शाता है - यह विचार कि कुछ संख्याएँ लौकिक सत्य को व्यक्त करती हैं।

इसे व्यावहारिक रखने के लिए: यदि कोई पूछता है, “ क्या बौद्ध धर्म में भाग्यशाली या अशुभ संख्या है? " - परंपरागत रूप से, 8 को बहुत शुभ माना जाता है (आठ गुना पथ और सांस्कृतिक कारणों के कारण; जैसे, चीन में, 8 के लिए शब्द जैसे धन की तरह धन)। 88 या 108 जैसे युगल को दोगुना धन्य के । बौद्ध धर्म में "अशुभ 13" की अवधारणा नहीं है; यह एक पश्चिमी अंधविश्वास है। इसके बजाय, बौद्ध संख्या विज्ञान अंकों के रहस्यमय कंपन के बजाय सार्थक समूहों के बारे में है। उस ने कहा, विभिन्न संस्कृतियों में व्यक्तिगत बौद्ध कभी -कभी एक अनुकूल दिन चुनने (अक्सर चंद्र कैलेंडर और ज्योतिष का उपयोग करते हुए) चुनने जैसी चीजों के लिए संख्या विज्ञान से परामर्श करते हैं।

संक्षेप में, बौद्ध धर्म में संख्या शिक्षण उपकरण और अनुस्मारक के रूप में काम करती है। एक भक्त 108 के सेट में वेश्याओं की गिनती कर सकता है ताकि ध्यान रखने के लिए या ध्यान विषयों के रूप में शास्त्रों से संख्यात्मक सूत्रों का उपयोग किया जा सके। जब आप बुद्ध को यह शिक्षण नहीं पाएंगे कि आपका जीवन पथ आपके जन्म संख्या (जैसा कि पश्चिमी संख्या विज्ञान में) द्वारा निर्धारित किया जाता है, तो आप पाएंगे कि इन नंबरों के साथ संलग्न होने से परंपरा और उसकी शिक्षाओं से किसी के संबंध को गहरा किया जा सकता है। भविष्य कहनेवाला संख्या विज्ञान के बजाय प्रतीकात्मक के रूप में सोचें धर्मचक्र की छवि को 8 प्रवक्ता के साथ देखते हैं, तो आप विश्वास में अंतर्निहित संख्यात्मक महत्व को पहचानेंगे।

आत्मा और प्रतीकवाद

जानवर बौद्ध धर्म में एक गहन प्रतीकात्मक भूमिका निभाते हैं। आत्मा जानवर नहीं है, जो कि शर्मनाक अर्थों में है (जहां एक जानवर एक व्यक्तिगत कुलदेवता या मार्गदर्शक है), यह सभी भावुक प्राणियों के लिए गहरा सम्मान सिखाता है - जानवरों सहित - और अक्सर पशु कल्पना के माध्यम से शिक्षाओं को व्यक्त करता है। वास्तव में, पिछले जीवन में बुद्ध (जताक कहानियों के अनुसार) ने गुणों की खेती करने के लिए विभिन्न जानवरों के रूप में जन्म लिया। ये कहानियाँ बोधिसत्व (बुद्ध-से-हो) को एक निस्वार्थ हरे, एक हाथी, एक बंदर राजा, एक हिरण, और इतने पर, बलिदान, ज्ञान और करुणा जैसे गुणों को उजागर करती हैं, यहां तक ​​कि पशु रूप में भी चित्रित करती हैं।

बौद्ध कला और पवित्रशास्त्र में, कुछ जानवरों को प्रबुद्ध गुणों या महत्वपूर्ण घटनाओं के प्रतीक के रूप में श्रद्धा है:

हाथी: हाथी को बौद्ध धर्म में अत्यधिक माना जाता है। क्वीन माया (बुद्ध की मां) ने बुद्ध की गर्भाधान के क्षण में स्वर्ग से उतरते हुए एक सफेद हाथी का सपना देखा - आने वाले महान होने का संकेत। हाथी शक्ति, दृढ़ता और ज्ञान का प्रतिनिधित्व करते हैं। एक जंगली हाथी विनाशकारी हो सकता है, लेकिन एक प्रशिक्षित हाथी शक्तिशाली और कोमल है। बुद्ध ने अक्सर अनुशासित दिमाग की तुलना एक प्रशिक्षित हाथी से की। एक दृष्टांत में, नियंत्रण में एक मन की तुलना एक सफेद हाथी से की जाती है जिसे लक्ष्य के लिए सवार किया जा सकता है। इस प्रकार, हाथी बुद्ध की मानसिक शक्ति और आत्मज्ञान की शांत महिमा का प्रतीक हैं। आप अक्सर हाथियों को मंदिर के प्रवेश द्वारों को अभिभावकों के रूप में देखेंगे या एशियाई कला में लोटस थ्रोन्स को पकड़े हुए देखेंगे। सफेद हाथी विशेष रूप से बौद्ध विद्या में आध्यात्मिक ज्ञान और शाही गरिमा का प्रतीक है।

शेर: शेर साहस, बड़प्पन और नेतृत्व का प्रतीक है। बुद्ध को उनके निडर शिक्षण के लिए "शक का शेर" उनकी शिक्षाओं को काव्यात्मक रूप से "शेर की गर्जना" के रूप में संदर्भित किया जाता है, जिसका अर्थ है कि वे बोल्ड और अटूट सत्य हैं। बौद्ध आइकनोग्राफी में, शेरों को अक्सर बुद्ध के सिंहासन या सीट का समर्थन करते हुए चित्रित किया जाता है। वास्तव में, कुछ शुरुआती बौद्ध स्मारकों (अशोक स्तंभों की तरह) ने शेर की राजधानियों को धर्म के शाही अधिकार को इंगित करने के लिए पेश किया है। रक्षक के रूप में शेर की भूमिका भी के माध्यम से आती है - स्टोन लायंस गार्ड मंदिर गेट्स, जो बुद्ध की शिक्षाओं के संरक्षण का प्रतीक है। महायान बौद्ध धर्म में, बोधिसत्व (प्रबुद्ध प्राणियों) को कभी -कभी "बुद्ध के शेर" कहा जाता है, जो अज्ञानता और पीड़ा को दूर करने की ताकत को दर्शाता है।

हिरण: कोमल हिरण हिरण पार्क (सरनाथ) में बुद्ध के पहले उपदेश को मनाने के लिए बौद्ध कला में दिखाई देते हैं। अक्सर, दो हिरणों को एक धर्म पहिया प्रतीक के बगल में सुनते हुए दिखाया जाता है - धर्म की शांतिपूर्ण ध्वनि के लिए खींचे गए प्राकृतिक प्राणियों का प्रतिनिधित्व करते हुए। हिरण सद्भाव, शांति और मासूमियत का प्रतिनिधित्व करते हैं। बुद्ध के शिक्षण को इतना गैर-हानिकारक कहा जाता है कि यहां तक ​​कि हिरण जैसे जानवर भी सुनने के लिए पास में बैठेंगे, बेखौफ। इस प्रकार, हिरण अहिंसा के आदर्श (अहिंसा) और पवित्रता के प्राकृतिक आकर्षण का प्रतीक है।

नागा (सर्प): कुछ कहानियों में, एक सर्प राजा (नागा) नामक मुलाइंडा ने बुद्ध को एक तूफान से बचाया, जो अपने कोबरा हुड को ध्यान से उतारा गया था। इस सर्प को कुछ मूर्तियों में बुद्ध के तहत देखा जाता है, जो सुरक्षा और पानी के तत्व का प्रतीक है। एक व्यक्तिगत अर्थ में एक "आत्मा जानवर" के बजाय, नागा प्रकृति की ताकतों का प्रतिनिधित्व करता है जो प्रबुद्ध व्यक्ति की सेवा करता है और डर पर बुद्ध की महारत भी है (सांप अक्सर भय को उकसाते हैं, फिर भी बुद्ध नागा के साथ शांत थे)।

पक्षी: विभिन्न पक्षी बौद्ध कहानियों (हंस से मोर तक) में दिखाई देते हैं। ज़ेन साहित्य में, एक प्रसिद्ध रूपक "बिना किसी छेद के साथ एक बांसुरी की ध्वनि है, जिसे कोई भी नहीं - प्रकृति की ध्वनि," अक्सर एक पक्षी कॉल द्वारा सचित्र किया जाता है। एक पौराणिक पक्षी-आदमी, गरुड़, तिब्बती विद्या में ज्ञान के प्रतीक और मन के बढ़ते हुए देखा जाता है। यहां तक ​​कि विनम्र गौरैया या कौवा को कभी -कभी जागरूकता सिखाने के लिए दृष्टान्तों में उपयोग किया जाता है।

पौराणिक जीव: बौद्ध धर्म ने स्थानीय पौराणिक प्राणियों को प्रतीकों के रूप में भी अवशोषित किया। उदाहरण के लिए, तिब्बती परंपरा में बर्फ का शेर निडरता और आनंद का प्रतिनिधित्व करता है, ड्रैगन शक्ति और प्रबुद्धता की गड़गड़ाहट का प्रतीक हो सकता है, और फीनिक्स (गरुड़) पुनर्जन्म और बाधाओं पर विजय। मिथक आत्मा के जानवरों के रूप में सोचा जा सकता है जो बौद्ध मूल्यों को मूर्त रूप देते हैं।

एक व्यापक आध्यात्मिक अर्थ में, लोग आज कभी -कभी एक "आत्मा जानवर" खोजने की बात करते हैं जो उनके साथ प्रतिध्वनित होता है। एक व्यवसायी प्रतीकात्मक रूप से पहचान कर सकता है, कहते हैं, अपने ध्यान के लिए एक बाघ या अपने धैर्य के लिए एक हाथी के रूप में वे ध्यान में प्रगति करते हैं। हालांकि यह एक औपचारिक बौद्ध अभ्यास नहीं है, यह एक ऐसा तरीका है जिससे व्यक्ति प्रेरणा प्राप्त कर सकते हैं। बौद्ध धर्म सिखाता है कि मनुष्यों को जानवरों के रूप में पुनर्जन्म किया जा सकता है और इसके विपरीत क्योंकि सभी प्राणी समसारा के चक्र को साझा करते हैं। यह इंटरकनेक्शन सहानुभूति को बढ़ावा देता है - आपका प्रिय पालतू अतीत के जीवन में आपका रिश्तेदार हो सकता है (और भविष्य के जीवन में मानव बन सकता है)। इसलिए, करुणा के योग्य भावुक आत्मा माना जा सकता है

बौद्ध कला और अनुष्ठान भी मंडलों और मंदिर की सजावट में पशु प्रतीकवाद को शामिल करते हैं, कुछ शिक्षाओं को मजबूत करते हैं। उदाहरण के लिए, तिब्बती बौद्ध धर्म के आठ शुभ प्रतीकों में दो सुनहरी मछली (खुशी और प्रजनन क्षमता का प्रतीक) और एक शंख (अक्सर एक डाकिनी या मकर समुद्री प्राणी डिजाइन से सजाया गया) शामिल हैं। हर विवरण का अर्थ है।

सारांश में, बौद्ध धर्म के "आत्मा जानवर" ऐसे जानवर हैं जो आध्यात्मिक सबक का प्रतीक हैं। हाथी हमें दृढ़ मनभावन सिखाता है, शेर आत्मविश्वास से भरे ज्ञान का उदाहरण देता है, और हिरण सौम्य सद्भाव को आमंत्रित करता है। बौद्ध धर्म हमें याद दिलाता है कि सभी जानवरों के पास महायान विश्वास में बुद्ध-प्रकृति (आत्मज्ञान की क्षमता) है। इस प्रकार, हमें उन्हें उसी सम्मान और दयालुता के साथ व्यवहार करना चाहिए जैसा कि हम एक दोस्त या परिवार के सदस्य होंगे। अगली बार जब आप जानवरों के साथ बुद्ध का एक चित्रण देखते हैं-चाहे वह नागों को उसके नीचे या शेरों के नीचे ले जाया जाए-याद रखें कि ये प्रतीकात्मक अभिभावक हैं और प्रबुद्ध राज्य के गवाह हैं, साथ ही यह याद दिलाता है कि आत्मज्ञान सभी जीवन, मानव और गैर-मानव के साथ सामंजस्य है।

अब, इन रहस्यमय और प्रतीकात्मक आयामों का पता लगाने के बाद, आइए हमारे ध्यान को बौद्ध दुनिया में बहुत मूर्त और दिखाई देने वाले कुछ पर ध्यान दें: बुद्ध प्रतिमा। ये मूर्तियाँ क्या बताती हैं, किस प्रकार के हैं, और लोग उन्हें घरों और मंदिरों में क्यों रखते हैं?

बुद्ध प्रतिमा का महत्व

बौद्ध धर्म की सबसे पहचानने योग्य छवियों में से एक बुद्ध की मूर्ति का शांत आंकड़ा है। ये मूर्तियाँ - चाहे एक शेल्फ या कोलोसल स्मारकों पर छोटी मूर्तियाँ - बुद्ध की उपस्थिति और शिक्षाओं के भौतिक अनुस्मारक के रूप में काम करती हैं। लेकिन उनका क्या महत्व है? क्या बौद्ध मूर्तियों को झुकने के लिए मूर्तिपूजक हैं? आइए आध्यात्मिक अभ्यास और कला में बुद्ध की मूर्तियों के अर्थ और भूमिका को स्पष्ट करते हैं।

बुद्ध के गुजरने के बाद के शुरुआती शताब्दियों में, यह दिलचस्प है कि बुद्ध की कोई मानवीय छवियां नहीं बनाई गईं। इसके बजाय, कलाकारों ने उसे प्रतिनिधित्व करने के लिए एक खाली सिंहासन, पैरों के निशान या एक बोधि के पेड़ जैसे प्रतीकों का इस्तेमाल किया। पहली शताब्दी के आसपास, गांधारा (नॉर्थवेस्ट इंडिया) में ग्रीक कलात्मक शैलियों से प्रभावित, पहली यथार्थवादी बुद्ध प्रतिमाएं सामने आईं। दृश्य रूप के लिए प्रेरणादायक पाया - एक मूर्ति या भगवान के रूप में नहीं, बल्कि आत्मज्ञान के आइकन बुद्ध ने खुद अपनी छवि बनाने से कभी मना नहीं की थी (उन्होंने केवल एक अंधविश्वास के रूप में कुछ भी पूजा करने के खिलाफ चेतावनी दी थी)। जैसे -जैसे बौद्ध धर्म फैल गया, हर संस्कृति ने बुद्ध की मूर्तियों को अपनी छवि में देखा - पतला, सुरुचिपूर्ण थाई बुद्ध से लेकर मजबूत चीनी बुद्ध से लेकर ध्यानपूर्ण जापानी बुद्ध तक। इसे भक्ति और एक शिक्षण उपकरण के एक कार्य के रूप में देखा गया था: बुद्ध के रूप को देखकर एक को बुद्ध को जगाने की याद दिलाता है ।

एक बुद्ध की मूर्ति बुद्ध के गुणों का प्रतिनिधित्व करती है - मुख्य रूप से उसकी शांति, ज्ञान, करुणा और आत्मज्ञान। जब बौद्ध झुकते हैं या एक प्रतिमा को धूप की पेशकश करते हैं, तो वे पत्थर या धातु की आकृति के लिए । बल्कि, वे इस बात का सम्मान दिखा रहे हैं कि यह क्या प्रतिनिधित्व करता है (प्रबुद्ध दिमाग) और उन गुणों को विकसित करने के लिए अपनी स्वयं की आकांक्षा की पुष्टि करता है। अपने आप में भी बुद्ध के पास जाता है यह मार्गदर्शन बुद्ध के प्रस्तावों के लिए विनम्रता और आभार का एक अनुष्ठान है।

एक वेदी पर या ध्यान की जगह पर बुद्ध की मूर्ति रखने से एक पवित्र वातावरण बनाने में मदद मिलती है। प्रतिमा के शांत, सौम्य चेहरे की अभिव्यक्ति और ध्यान देने योग्य मुद्रा का लगभग अचेतन प्रभाव है - पर्यवेक्षक में शांति और मनमौजी कई चिकित्सक एक बुद्ध छवि का उपयोग प्रेम-दया पर ध्यान के लिए एक केंद्र बिंदु के रूप में या वर्तमान क्षण में लौटने के लिए एक अनुस्मारक के रूप में करते हैं। ऐसा कहा जाता है कि आपके वातावरण में बुद्ध की मूर्ति होने से शांति, पवित्रता और सद्भाव के गुणों को प्रोत्साहित किया जा सकता है। कुछ लोग यह भी मानते हैं कि यह नकारात्मक ऊर्जा को दूर करने में मदद करता है।

व्यक्तिगत अभ्यास से परे, बुद्ध की मूर्तियों का सांस्कृतिक और कलात्मक महत्व है। वे अक्सर मंदिरों के केंद्रपीठ होते हैं, जहां वे समारोहों के दौरान वंदना की वस्तुओं के रूप में काम करते हैं। कलाकार प्रत्येक प्रतिमा को आसन (आसन) और हाथ के इशारों (मुदरा) के माध्यम से समृद्ध प्रतीकवाद के साथ इमब्यू करते हैं। उदाहरण के लिए, पृथ्वी ("पृथ्वी गवाह" मुद्रा) को छूने वाले दाहिने हाथ के साथ एक बुद्ध की मूर्ति, प्रबुद्धता के क्षण को याद करती है जब बुद्ध ने पृथ्वी को प्रलोभन पर अपनी जीत देखने के लिए बुलाया। धर्मचक्र मुदरा (अंगूठे और सूचकांक उंगलियों को एक पहिया बनाने के लिए छूने वाले) में हाथों के साथ एक प्रतिमा बुद्ध के पहले शिक्षण को दर्शाती है, जो धर्म के पहिया को बदल देती है।

बुद्ध की मूर्तियों की पूजा देवताओं के रूप में नहीं की जाती है, लेकिन सम्मान के साथ व्यवहार किया जाता है जो एक श्रद्धेय शिक्षक या एक पवित्र वस्तु को देता है। बौद्ध मंदिरों में, आप अक्सर एक बुद्ध की मूर्ति से पहले फूलों, मोमबत्तियों या फलों का प्रसाद देखेंगे। ये प्रसाद असंगतता का प्रतीक है (फूल विल्ट, हमें जीवन की नाजुकता की याद दिलाता है) और अच्छे कर्म की खेती करने के लिए किसी की सबसे अच्छी तरह से देना। मूर्ति चुपचाप इन प्रसादों को "प्राप्त" करती है, शिक्षण को दर्शाती है कि अभ्यास हमारे अपने आध्यात्मिक विकास के लिए - बुद्ध को कुछ भी नहीं चाहिए, लेकिन हम उदारता और भक्ति की खेती करके लाभान्वित होते हैं।

बुद्ध की मूर्तियों का एक और प्रमुख महत्व, विशेष रूप से आधुनिक समय में, कैसे वे संस्कृतियों को पाटते हैं और शांति व्यक्त करते हैं। उदाहरण के लिए, एक सार्वजनिक बगीचे में बुद्ध की एक मूर्ति, तुरंत शांति और सहिष्णुता की भावना का संचार करती है। कई गैर-बौद्ध भी बुद्ध की मूर्तियों को विशुद्ध रूप से अपनी सौंदर्य और शांत उपस्थिति के लिए रखते हैं। (यह थोड़ा विवादास्पद रहा है - भक्त बौद्ध कभी -कभी यह महसूस करते हैं कि जब मूर्तियों का उपयोग केवल सजावट या ट्रेंडी कला के रूप में किया जाता है, तो उनके अर्थ की कोई समझ नहीं होती है। उचित शिष्टाचार भी सम्मान के उपाय के साथ एक सजावटी बुद्ध की मूर्ति का इलाज करना है - उदाहरण के लिए, इसे सीधे फर्श पर या अनुचित स्थान पर न रखें।)

सारांश में, बुद्ध प्रतिमा प्रबुद्ध राज्य का एक शक्तिशाली प्रतीक है और आध्यात्मिक अभ्यास में सहायता है। यह बुद्ध की शिक्षाओं को रूप में अवतार लेता है जैसा कि एक बौद्ध शिक्षक ने कहा था: "जब हम बुद्ध की मूर्ति के लिए झुकते हैं, तो हम सभी प्राणियों में बुद्ध प्रकृति को झुकते हैं।" मूर्ति एक कभी-मौजूद गुरु के रूप में खड़ी है, जो हमें पथ के साथ प्रोत्साहित करती है।

बुद्ध की मूर्तियों और उनके अर्थों के प्रकार

बुद्ध की मूर्तियाँ विभिन्न पोज़ और शैलियों में आती हैं, प्रत्येक बुद्ध के जीवन या गुणों के एक अलग पहलू को व्यक्त करती है। यहाँ कुछ सामान्य प्रकार और उनके अर्थ हैं:

सिटिंग बुद्ध: सबसे आम चित्रण बुद्ध है जो ध्यान में बैठा है, पैर पार कर गए (कमल की स्थिति)। यह आमतौर पर ध्यान और ज्ञान का प्रतिनिधित्व करता है। बैठे हुए आसन के भीतर, हाथ के इशारे अलग -अलग होते हैं:

ध्यानना मुदरा (ध्यान का इशारा): दोनों हाथ गोद में आराम कर रहे हैं, अक्सर अंगूठे के साथ छूते हैं। यह गहरी एकाग्रता और ज्ञान और करुणा की एकता का प्रतीक है।

भुमिसपरश मुदरा (पृथ्वी-स्पर्श इशारा): दाहिना हाथ जमीन को छूता है, बाएं हाथ को गोद में। यह क्लासिक "एनलाइटेनमेंट का क्षण" पोज़ है, जब बुद्ध ने पृथ्वी देवी को मारा (प्रलोभन) पर अपनी जीत का गवाह बनने के लिए बुलाया। यह वास्तविक संकल्प और वास्तविकता में आत्मज्ञान की ग्राउंडिंग को दर्शाता है।

धर्मचक्र मुदरा (शिक्षण जेस्चर): हाथों को छाती के सामने रखा गया है जिसमें उंगलियों के साथ घेरे होते हैं। यह बुद्ध के पहले उपदेश को इंगित करता है, जो कि धर्म के पहिया (शिक्षण) को गति देता है। इस मुद्रा में एक मूर्ति बुद्ध के ज्ञान और शिक्षण पहलू पर प्रकाश डालती है।

स्टैंडिंग बुद्ध: बुद्ध को कभी -कभी सीधे, पैरों को एक साथ खड़ा दिखाया जाता है। एक स्थायी बुद्ध अक्सर बुद्ध का प्रतिनिधित्व करते हैं जो दुनिया को सक्रिय रूप से सिखाते हैं या आशीर्वाद देते हैं। आम हाथ इशारों यहाँ:

अभय मुदरा (निडरता का इशारा): दाहिना हाथ उठाया, हथेली बाहर की ओर। इसका मतलब है "कोई डर नहीं है।" यह सुरक्षा, परोपकार और डर को दूर करने का प्रतीक है। इस इशारे के साथ एक स्थायी बुद्ध सुरक्षा और शांति के भक्तों को आश्वस्त करता है।

वरदा मुदरा (गिफ्ट-गिविंग इशारा): हाथ नीचे की ओर बढ़ा, हथेली बाहर की ओर। यह करुणा, दान, और भक्तों को आशीर्वाद देने का संकेत देता है। यह परोपकारी पेशकश का एक मुद्रा है।

रिक्लिनिंग बुद्ध: यह प्रतिमा बुद्ध को उसकी तरफ पड़ी हुई दिखाती है, सिर एक हाथ से ऊपर उठाती है। यह महापेरिनिर्वना का प्रतिनिधित्व करता है - बुद्ध का अंतिम गुजर रहा है। पुनरावर्ती बुद्ध पूर्ण शांति का प्रतीक है - शिक्षण के जीवन के बाद नश्वर शरीर को छोड़ने का क्षण। मोरबिड से दूर, यह अनुयायियों की सच्चाई और अंतिम मुक्ति की आशा के अनुयायियों को याद दिलाता है। एक पुनरावर्ती बुद्ध पर निर्मल अभिव्यक्ति इंगित करती है कि वह मौत को शांति से और सचेत रूप से , पुनर्जन्म के चक्र से मुक्त करता है।

वॉकिंग बुद्ध: कुछ थाई और लाओ चित्रण में, बुद्ध को मध्य-स्ट्राइड, एक पैर आगे दिखाया गया है। बहने वाली लूट और कोमल मुस्कान अनुग्रह की एक छवि बनाती है। एक चलने वाला बुद्ध का तात्पर्य दुनिया में बुद्ध की करुणा के अनन्त आंदोलन से है - बुद्ध मदद लाने के लिए आ रहे हैं। यह ऐतिहासिक तथ्य के साथ भी प्रतिध्वनित होता है कि बुद्ध ने अपने जीवन का अधिकांश समय यात्रा की। यह मुद्रा अक्सर अभय (कोई डर नहीं) इशारा भी ले जाती है।

हंसी बुद्ध (बुडाई/होटी): एक बड़े पेट के साथ हंसी बुद्ध सिद्धार्थ गौतम नहीं है! मैत्रेय (भविष्य के बुद्ध) के अवतार के रूप में माना जाता है चीनी संस्कृति में, उन्हें "हंसी बुद्ध" या पु-ताई । अपने पेट को रगड़ने के लिए कहा जाता है कि वह सौभाग्य और समृद्धि लाती है (इसलिए रेस्तरां और दुकानों में उनकी उपस्थिति)। वह खुशी, बहुतायत और संतोष का प्रतिनिधित्व करता है। बुदई को आमतौर पर एक कपड़े की बोरी (गरीबों के लिए उपहारों से भरा) और बच्चों या धन प्रतीकों से घिरा हुआ दिखाया जाता है। पश्चिमी लोग अक्सर उसे गौतम बुद्ध के लिए गलती करते हैं, लेकिन तकनीकी रूप से, वह एक अलग व्यक्ति है। प्रतिमा के अर्थों के संदर्भ में, हंसी बुद्ध की मूर्तियाँ सौभाग्य और उदारता के एक लोक प्रतीक के अधिक हैं। बौद्ध धर्म में, बुडई मैत्रेय से जुड़े, बुद्ध-से-आओ जो भविष्य की समृद्धि लाएंगे। इसलिए, हंसी बुद्ध इस विचार का प्रतीक है कि आध्यात्मिक अभ्यास बहुत खुशी और बहुतायत की ओर जाता है। यह एक प्रिय आइकन है, विशेष रूप से पूर्वी एशिया में, यह दर्शाता है कि आत्मज्ञान एक बड़े दिल और एक बड़ी मुस्कान के साथ होना चाहिए!

मेडिसिन बुद्ध: तिब्बती और महायान कला में, हीलिंग के बुद्ध (भाईजयगुरु) को एक हाथ में एक औषधीय जड़ी बूटी या अमृत के कटोरे और दूसरे हाथ में एक मुद्दा में चित्रित किया गया है। दवा बुद्ध को आमतौर पर बैठे और नीले रंग के रंग के रूप में चित्रित किया जाता है। द मेडिसिन बुद्ध की एक प्रतिमा चिकित्सा, दोनों भौतिक और आध्यात्मिक दोनों का प्रतिनिधित्व करती है, और इसका उपयोग स्वास्थ्य और कल्याण के उद्देश्य से प्रथाओं में किया जाता है।

अमिताभ बुद्ध : अक्सर ध्यान की मुद्रा में हाथों से बैठे दिखाया गया, कभी -कभी कमल पकड़े। अमिताभ शुद्ध भूमि बौद्ध धर्म में अनंत प्रकाश का बुद्ध है। अमिताभ की मूर्तियाँ असीम करुणा और शुद्ध भूमि (एक आनंदित क्षेत्र) में पुनर्जन्म के वादे का प्रतीक हैं।

इनके अलावा, आपको अनगिनत क्षेत्रीय विविधताएं मिलेंगी-बुद्ध की मूर्तियों के प्रमुख, आधे-शरीर बस्ट, अमूर्त आधुनिक प्रस्तुतियाँ-प्रत्येक अपने स्वयं के कलात्मक स्वभाव के साथ लेकिन आम तौर पर एक ही शांति को विकीर्ण करती है। यहां तक ​​कि बुद्ध की अभिव्यक्ति अलग -अलग हो सकती है: थाई बुद्धों में एक सूक्ष्म मुस्कान (जिसे "आत्मनिरीक्षण की मुस्कान" कहा जाता है)), जापानी बुद्धों में अक्सर शून्यता की अधिक तटस्थ अभिव्यक्ति होती है, और कुछ तिब्बती बुद्धों में सतर्कता को इंगित करने के लिए थोड़ी खुली आँखें होती हैं।

प्रत्येक मुद्रा और आसन का अर्थ होता है, और चिकित्सक एक ऐसी मूर्ति चुन सकते हैं जो एक गुणवत्ता के साथ प्रतिध्वनित होती है जिसे वे खेती करना चाहते हैं। उदाहरण के लिए, निडरता विकसित करने पर ध्यान केंद्रित करने वाले किसी व्यक्ति को अभय मुद्रा बुद्ध के लिए तैयार किया जा सकता है, जबकि ध्यान पर जोर देने वाले किसी व्यक्ति को ध्यना मुद्रा में एक प्रतिमा मिल सकती है।

यह भी हंसी बुद्ध बनाम गौतम बुद्ध के भेद को प्रतिमा के रूप में ध्यान देने योग्य है: गौतम को लगभग हमेशा पतला के रूप में चित्रित किया जाता है, उनके सिर पर एक टॉपकोट (uṣīṣa) के साथ विस्तारित ज्ञान का प्रतीक है, और लम्बी इयरलोब्स (उनके प्रिंसिपली अतीत से भारी इयरिंग पहने हुए, भौतिक धन के पुनरुत्थान का प्रतीक है)। बुडाई (हंसते हुए बुद्ध) चब्बी और गंजा है, और उसके कान के लोब भी लंबे हैं! इस अंतर को पहचानने से भ्रम की स्थिति हो सकती है।

कुल मिलाकर, जो भी प्रकार, एक बुद्ध प्रतिमा का अर्थ है "आत्मज्ञान यहाँ और अब संभव है।" विशिष्ट पोज़ केवल उस आत्मज्ञान के विभिन्न पहलुओं को उजागर करता है - यह करुणा, ज्ञान, उदारता या समानता हो।

अब जब हम बुद्ध की मूर्तियों के रूपों और प्रतीकवाद को समझते हैं, तो आइए विचार करें कि लोग आज - बौद्ध या अन्यथा - इन मूर्तियों पर इस तरह के महत्व को क्यों रखें। बुद्ध की मूर्तियाँ अभी भी इतनी लोकप्रिय क्यों हैं, और वे आधुनिक घरों और आध्यात्मिक अभ्यास में क्या भूमिका निभाते हैं?

बुद्ध की मूर्तियाँ आज क्यों महत्वपूर्ण हैं

हमारी समकालीन दुनिया में, बुद्ध की मूर्तियाँ अत्यधिक प्रासंगिक बनी हुई हैं और कई कारणों से क़ीमती हैं - आध्यात्मिक, मनोवैज्ञानिक, सांस्कृतिक और यहां तक ​​कि सौंदर्य भी। यहाँ कुछ प्रमुख कारण हैं कि बुद्ध की मूर्तियाँ आज महत्वपूर्ण क्यों हैं:

1। ध्यान और माइंडफुलनेस के लिए फोकल प्वाइंट: ध्यान के चिकित्सकों के लिए (बौद्ध या अन्यथा), एक बुद्ध की मूर्ति एक शांत दिमाग की खेती करने के लिए एक आदर्श केंद्र बिंदु प्रदान करती है। प्रतिमा की कोमल उपस्थिति एक ध्यान स्थान को पवित्र और शांत महसूस कर सकती है। जैसा कि एक बुद्ध के शांत चेहरे पर ध्यान केंद्रित करता है, कोई भी आंतरिक रूप से उस शांति को दर्पण करना शुरू कर सकता है। यह समान है कि एक विज़न बोर्ड आपको लक्ष्यों की याद दिलाता है - एक बुद्ध की मूर्ति आपको एक लक्ष्य के रूप में आंतरिक शांति की याद दिलाती है। बहुत से लोग जो अपने दैनिक दिनचर्या में माइंडफुलनेस को शामिल करते हैं, वे छोटे बुद्ध की मूर्तियों को अपने डेस्क या अलमारियों पर गहरी सांस लेने और वर्तमान क्षण में लौटने के लिए दृश्य संकेतों के रूप में रखते हैं। मनोवैज्ञानिक रूप से, यह बहुत प्रभावी है। आपके वातावरण में प्रतिमा आपको बेहतर ढंग से प्रभावित करती है कि आप रचना और संतुलन बनाए रखें। चिकित्सक अक्सर रिपोर्ट करते हैं कि एक बुद्ध छवि के सामने बैठकर नकारात्मकता के मन और परिवेश को शुद्ध करने में मदद करता है, लगभग जैसे कि मूर्ति "सोखती है" या अशांत वाइब्स को छोड़ देती है।

2। शांति और सार्वभौमिक मूल्यों का प्रतीक: बुद्ध छवि ने कुछ तरीकों से धर्म को पार कर लिया है और शांति, सद्भाव और ज्ञान का वैश्विक प्रतीक बन गया है। एक तेजी से व्यस्त और भौतिकवादी दुनिया में, बुद्ध की सरल, सामग्री मुद्रा तनाव के लिए एक मारक का प्रतिनिधित्व करती है। यही कारण है कि आप बुद्ध की मूर्तियों को न केवल मंदिरों में बल्कि स्पा, योग स्टूडियो, बगीचों और दुनिया भर में रहने वाले कमरों में देखेंगे। "आह, एक शांत शरण" की भावना पैदा करते हैं यहां तक ​​कि जो लोग बौद्धों का अभ्यास नहीं कर रहे हैं, वे प्रतिमा की उपस्थिति में मूल्य पाते हैं। यह इस बात के समान है कि कैसे मदर टेरेसा की एक तस्वीर सार्वभौमिक रूप से करुणा को प्रेरित कर सकती है - एक बुद्ध की मूर्ति सांस्कृतिक सीमाओं से परे माइंडफुलनेस और करुणा को प्रेरित करती है।

3। सांस्कृतिक विरासत और शिक्षा: परंपरागत रूप से बौद्ध देशों (जैसे थाईलैंड, जापान, श्रीलंका, आदि) के लोगों के लिए, बुद्ध की मूर्तियाँ गहरी सांस्कृतिक महत्व लेती हैं। वे सांस्कृतिक विरासत और राष्ट्रीय पहचान का हिस्सा हैं। विशाल बुद्ध की मूर्तियाँ (जैसे कि जापान में कामकुरा के 15-मीटर की विशाल बुद्ध या चीन में 71 मीटर लंबा लेशान बुद्ध) यूनेस्को की विश्व धरोहर स्थल हैं जो लाखों आगंतुकों को शिक्षित और प्रेरित करते हैं। ये मूर्तियाँ शैक्षिक उद्देश्यों के लिए महत्वपूर्ण हैं, नई पीढ़ियों और पर्यटकों को बुद्ध की कहानी और बौद्ध सभ्यता की कलात्मक उपलब्धियों के लिए पेश करती हैं। वे जिज्ञासा को बढ़ावा देते हैं: कोई व्यक्ति बुद्ध की मूर्ति देख सकता है और फिर पढ़ सकता है कि बुद्ध कौन था, जिससे उसकी शिक्षाओं का ज्ञान फैल गया। पश्चिम में, कई संग्रहालयों में बुद्ध की मूर्तियाँ हैं, जो विश्व कला और दर्शन के लिए बौद्ध धर्म के योगदान को दर्शाती हैं (उदाहरण के लिए, एक संग्रहालय-गोअर एक मूर्ति से गांधारा ग्रीको-बौद्ध कला शैली के बारे में सीख सकता है जो अपनी लिपटी शैली में अजीब तरह से हेलेनिस्टिक दिखता है)।

4। व्यक्तिगत आध्यात्मिक संबंध: एक व्यक्तिगत स्तर पर, बुद्ध की मूर्ति या छवि का मालिक होना व्यक्तिगत शिक्षक या पास में मार्गदर्शन करने जैसा महसूस कर सकता है। लोग अक्सर बुद्ध के प्रतिनिधित्व के साथ एक भक्ति या व्यक्तिगत संबंध विकसित करते हैं। भावनात्मक उथल -पुथल के समय में, कोई भी मूर्ति से पहले बैठ सकता है, प्रार्थना कर सकता है, या किसी का दिल बोल सकता है, जितना कि कोई धार्मिक वेदी या आइकन के सामने हो सकता है। यह गहराई से आराम कर सकता है - यह किसी के उच्च आदर्शों को बाहरी करता है ताकि कोई उनके साथ "संवाद" कर सके। उदाहरण के लिए, एक व्यक्ति प्रतिबिंबित कर सकता है, “बुद्ध इस स्थिति में क्या सलाह देंगे? *"प्रतिमा को देखते हुए, जो उन्हें एक बुद्धिमान परिप्रेक्ष्य में पहुंचने में मदद करता है। आध्यात्मिक दर्पण के रूप में प्रतिमा का यह उपयोग इसे किसी के घर में एक पोषित आइटम बनाता है। बौद्धों के लिए बुद्ध की मूर्ति के साथ एक घर की वेदी होना आम बात है, जहां वे दैनिक जप या प्रसाद करते हैं, अपने अभ्यास को दैनिक जीवन में

5। नैतिक जीवन की याद: एक बुद्ध प्रतिमा भी एक नैतिक अनुस्मारक के रूप में कार्य कर सकती है। एक घर या कार्यालय में रखा गया, यह चुपचाप एक व्यक्ति को अखंडता, धैर्य और दया के साथ काम करने के लिए - बुद्ध के गुणों के साथ काम करता है। यह बहुत पसंद है कि कैसे कुछ घरों में दीवार पर प्रेरणादायक उद्धरण हैं; एक बुद्ध की मूर्ति शब्दहीन रूप से बताती है: “दयालु बनो। ध्यान रखें। आध्यात्मिक अर्थों में जागते रहें। ” उन लोगों के लिए जो बौद्ध सिद्धांतों (जैसे गैर-हानि, सत्य भाषण, आदि) को दैनिक जीवन में शामिल करने की कोशिश कर रहे हैं, बुद्ध की छवि को देखकर उन इरादों को वापस ला सकता है जब प्रलोभन या क्रोध उत्पन्न होता है।

6। गुड फेंग शुई एंड एनर्जी: कई एशियाई घरों में (और फेंग शुई या वास्टू में रुचि रखने वाले पश्चिमी लोगों में), बुद्ध की मूर्तियों को सकारात्मक ऊर्जा और शुभता को आकर्षित करने के लिए रखा गया है। उदाहरण के लिए, फेंग शुई दिशानिर्देश अक्सर एक बुद्ध को एक घर के मुख्य प्रवेश द्वार का सामना करने का सुझाव देते हैं, जो सभी को आशीर्वाद देने और नकारात्मक प्रभावों को बेअसर करने के लिए आशीर्वाद देने के लिए। माना जाता है कि हंसी बुद्ध, विशेष रूप से, समृद्धि और खुशी को आकर्षित करने के लिए माना जाता है जब एक घर या व्यवसाय के दक्षिण -पूर्व धन के कोने में रखा जाता है। औपचारिक फेंग शुई के बाहर भी, लोगों को लगता है कि बुद्ध की मूर्ति के आसपास होने से सुरक्षा और भाग्य की भावना । जबकि ये मुख्य बौद्ध शिक्षा नहीं हैं, वे मूर्ति में एक लोकप्रिय विश्वास को अच्छे कंपन के एक नाली के रूप में दर्शाते हैं।

7। इंटरफेथ एंड यूनिवर्सल अपील: बुद्ध, एक ऐतिहासिक व्यक्ति के रूप में, उनके ज्ञान के लिए विभिन्न धर्मों में व्यापक रूप से सम्मानित किया जाता है। आप कुछ ईसाई मठों या धर्मनिरपेक्ष माइंडफुलनेस सेंटरों में भी बुद्ध की मूर्तियों को पाएंगे, न कि पूजा की वस्तु के रूप में, बल्कि आध्यात्मिक जागृति के प्रतीक के रूप में। इस तरह, बुद्ध की मूर्तियाँ एक तरह का सार्वभौमिक आध्यात्मिक आइकन बन गई हैं, बहुत कुछ जैसे योग (हिंदू धर्म में जड़ों के साथ) को सार्वभौमिक रूप से गले लगाया गया है। यहां महत्व यह है कि प्रतिमा विभिन्न पृष्ठभूमि के लोगों को ध्यान, करुणा और आत्म-जागरूकता का पता लगाने के लिए प्रेरित कर सकती है, बिना यह महसूस किए कि यह उनके स्वयं के विश्वासों के खिलाफ है।

8। सजावटी और कलात्मक मूल्य: अंत में, आइए अनदेखा न करें कि बहुत से लोग बस बुद्ध की मूर्तियों को सुंदर पाते हैं। शांत कविता, लुटेरों की सुंदर रेखाएं, कोमल मुस्कान - यह एक कला रूप है जो सहस्राब्दी के ऊपर विकसित हुई है। बुद्ध की मूर्ति को शामिल करना या इंटीरियर डिजाइन में पेंटिंग एक प्रवृत्ति है क्योंकि यह ज़ेन और लालित्य का एक स्पर्श जोड़ता है। जबकि किसी को एक पवित्र प्रतीक का इलाज करने के लिए सतर्क रहना चाहिए, डेकोर में इसका उपयोग करने से अक्सर बौद्ध धर्म में रुचि बढ़ जाती है। एक व्यक्ति अपने लुक के लिए एक बुद्ध पेंटिंग खरीद सकता है, फिर यह जानने के लिए प्रेरित करता है कि वह आंकड़ा क्या प्रतिनिधित्व करता है। उस अर्थ में, बुद्ध की मूर्तियों की सौंदर्य अपील अप्रत्यक्ष रूप से बौद्ध विचारों को प्रचारित करने में मदद करती है।

इन सभी कारणों को देखते हुए, यह स्पष्ट है कि बुद्ध की मूर्तियों का महत्व है। वे सामग्री और आध्यात्मिक के बीच पुल हैं, लोगों को खुद को केंद्र में रखने में मदद करते हैं और दैनिक जीवन के बीच गहरे मूल्यों को याद करते हैं। चाहे एक हिमालय मठ या मैनहट्टन अपार्टमेंट में, एक बुद्ध की मूर्ति आशा का एक कालातीत संदेश देती है: यह शांति प्राप्य है, ज्ञान भीतर है, और मुक्ति हमारा जन्मसिद्ध अधिकार है।

अगला, हम बुद्ध और संबंधित विषयों के बारे में प्रमुख बिंदुओं पर पुन: उपयोग करने और विस्तार करने के लिए कुछ अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्नों को संबोधित करेंगे।

निष्कर्ष

यह पता लगाने में कि बुद्ध कौन थे और असंख्य तरीके से उनकी विरासत ज्योतिष, संख्या विज्ञान और आत्मा पशु प्रतीकवाद जैसे विषयों को छूती है, हम आदमी और मिथक दोनों के लिए एक समृद्ध प्रशंसा प्राप्त करते हैं। गौतम बुद्ध एक वास्तविक व्यक्ति थे-एक सत्य-साधक जिसने आध्यात्मिक पूर्ति में से एक के लिए आराम का कारोबार किया। उनके जागृति ने उन्हें एक शिक्षक में बदल दिया, जिसकी पीड़ा और करुणा पर अंतर्दृष्टि कालातीत है। उनके संदेश का सार सीधा अभी तक गहरा है: प्रत्येक इंसान को जागृत करने की क्षमता है ।

चार महान सत्य और आठ गुना पथ से लेकर सांस्कृतिक टेपेस्ट्री तक जो बौद्ध धर्म में ज्योतिष और लोक प्रतीकात्मकता को उकसाते हैं, हम एक दर्शन देखते हैं जो गहराई से व्यावहारिक और अंतहीन अनुकूलनीय दोनों है। पेरिनिरवाना की उनकी प्राप्ति से चिह्नित बुद्ध की मृत्यु, उनकी यात्रा की परिणति और उनकी शिक्षाओं के स्थायी प्रभाव को दर्शाती है। बुद्ध ने निर्वाण प्राप्त करने के लिए सितारों या भाग्यशाली संख्याओं के बारे में नहीं सिखाया, लेकिन बौद्ध धर्म के प्रसार ने इसे उन हितों के साथ बातचीत करने की अनुमति दी, यह दिखाते हुए कि ज्ञान कई वेशभूषा पहन सकता है। अंततः, चाहे हम अपनी कुंडली को देख रहे हों या एक पवित्र संख्या पर चमत्कार कर रहे हों, बौद्ध धर्म हमें व्यक्तिगत जिम्मेदारी और अंतर्दृष्टि के साथ इन्हें युगल करने के लिए प्रोत्साहित करेगा। ब्रह्मांड हमें प्रभावित कर सकता है, लेकिन हमारी पसंद और माइंडफुलनेस हमें परिभाषित करती है।

दुनिया भर में घरों और सार्वजनिक स्थानों में बुद्ध की मूर्तियों की स्थायी उपस्थिति बुद्ध की शांति की छवि के सार्वभौमिक प्रतिध्वनि की गवाही देती है। ये मूर्तियाँ सजावटी कला से कहीं अधिक हैं - वे हमें हर बार जब हम उन्हें देखते हैं, तो हमें शांति और प्रतिबिंब के एक क्षण में आमंत्रित करते हैं। वे हमें अपने स्वयं के "बुद्ध-प्रकृति" , ताकि अराजकता के बीच शांति की खेती की जा सके। जैसा कि हमने चर्चा की, इस तरह के प्रतीकों को सम्मान के साथ व्यवहार करना हमारे रहने और काम करने वाले वातावरण को बढ़ा सकता है, शायद जब हम गुस्से में इच्छुक होते हैं, तो हम निराश या करुणा की ओर धैर्य की ओर धैर्य की ओर बढ़ते हैं।

एक ऐसी दुनिया में जो अक्सर उन्मत्त और विभाजित महसूस करती है, बुद्ध का आंकड़ा एक कोमल एंटीडोट प्रदान करता है। उनकी कहानी सिखाती है कि भौतिक धन और शक्ति खुशी की कुंजी नहीं हैं - इसके बजाय, हमारे दिमाग को समझना और दूसरों के साथ दयालुता के साथ व्यवहार करना आंतरिक धन का कारण बनता है। उनका दर्शन सिखाता है कि हम सभी कारण और प्रभाव के वेब में जुड़े हुए हैं; हमारे कार्य मायने रखते हैं, और हम नुकसान को कम करके और प्रेम को बढ़ाकर दुनिया में एक प्रकाश हो सकते हैं।

चाहे आप एक ऐतिहासिक शिक्षक, एक आध्यात्मिक प्रतीक, या यहां तक ​​कि एक क्रॉस-सांस्कृतिक मित्र के रूप में बुद्ध से संपर्क करें, उनका जीवन और शिक्षाएं अमूल्य सबक ले जाती हैं। प्रिंस से प्रबुद्ध ऋषि के लिए बुद्ध की यात्रा से पता चलता है कि परिवर्तन संभव है - किसी को भी अटक या दर्द में महसूस करने के लिए आशा का संदेश। उन्होंने जिन सिस्टम को स्थापित किया (मठ समुदायों और ध्यान तकनीकों की तरह) खुद पर काम करने के लिए व्यावहारिक साधन देते हैं। तिब्बती लामास से लेकर तारों को पढ़ने के लिए अमीर परंपराएं - असीम दिनों में हृदय सूत्र का पाठ करने वाले तारों तक - बौद्ध धर्म के एकीकरण के लिए खुलेपन को चित्रित करते हैं, जब तक कि मुख्य उद्देश्य को दृष्टि में रखा जाता है: अज्ञानता से जागना और ज्ञान और करुणा के साथ जीना।

अंत में, बुद्ध कौन थे? वह एक ऐसा व्यक्ति था जो अस्तित्व की सबसे गहरी सच्चाई के लिए एक दर्पण बन गया। उस दर्पण में, पीढ़ियों ने जागृति के लिए अपनी क्षमता देखी है। गौतम बुद्ध के जीवन और विरासत को समझना आपको अपने रास्ते पर प्रेरित करता है - जहां भी यह हो सकता है, जो भी सितारों के नीचे, जो भी मार्गदर्शक प्रतीकों के साथ - अपने स्वयं के आंतरिक शांति और ज्ञान को खोजने के लिए।

बुद्ध के शब्दों को याद रखें: "अट्टा दीपो भाव" - "खुद के लिए एक प्रकाश बनो।" वह आंतरिक प्रकाश, एक बार जलाया जाता है, दुनिया को रोशन कर सकता है।

गौतमा बुद्ध के बारे में विस्तारित एफएक्यू

Q1: बुद्ध कौन है?

A: "बुद्ध" आम तौर पर बौद्ध धर्म के संस्थापक सिद्धार्थ गौतम को संदर्भित करता है। वह एक भारतीय राजकुमार था (जन्म ~ 563 ईसा पूर्व) जिसने सच्चाई की तलाश के लिए अपने शाही जीवन को त्याग दिया। ध्यान के वर्षों के बाद, उन्होंने आत्मज्ञान प्राप्त किया और "बुद्ध" के रूप में जाना जाने लगा, जिसका अर्थ है "प्रबुद्ध एक"। फिर उन्होंने अपना जीवन दुख को समाप्त करने के लिए रास्ता सिखाया। संक्षेप में, बुद्ध एक श्रद्धेय आध्यात्मिक शिक्षक हैं - एक ईश्वर नहीं - जो 2,500 साल पहले रहते थे और जिनकी अंतर्दृष्टि ने दुनिया के प्रमुख धर्मों में से एक को जन्म दिया। ।​​

Q2: क्या बुद्ध को बौद्ध धर्म में एक ईश्वर माना जाता है?

A: नहीं। बौद्ध धर्म में, बुद्ध एक निर्माता ईश्वर नहीं है, बल्कि एक इंसान है जिसे उच्चतम आध्यात्मिक लक्ष्य का एहसास हुआ। उन्हें अक्सर "असाधारण" या एक पूर्ण शिक्षक कहा जाता है, लेकिन बौद्ध उन्हें एक सर्वशक्तिमान देवता के रूप में पूजा नहीं करते हैं। वास्तव में, बौद्ध धर्म गैर-आस्तिक है-यह एक ईश्वर के चारों ओर केंद्रित नहीं है। बुद्ध ने खुद सिखाया कि प्रत्येक व्यक्ति को मोक्ष के लिए एक उच्च शक्ति के लिए प्रार्थना करने के बजाय, अपनी मुक्ति के लिए प्रयास करना चाहिए। हालांकि, बौद्ध बुद्ध को बहुत सम्मान और कृतज्ञता के साथ वंदित करते हैं, इसी तरह कि कोई व्यक्ति एक बुद्धिमान गाइड या पिता के आंकड़े का सम्मान कैसे कर सकता है। सदियों से, भक्ति प्रथाओं का विकास हुआ ( "नामो बुद्ध" , प्रसाद, आदि), जो एक बाहरी व्यक्ति को पूजा की तरह लग सकता है। लेकिन अंतर्निहित समझ यह है कि बुद्ध एक आदमी था-यद्यपि एक प्रबुद्ध एक-और उसका उदाहरण लोगों को अपने बुद्ध जैसे गुणों की खेती करने के लिए प्रेरित करता है। जैसा कि इतिहास चैनल बड़े करीने से कहता है, “धर्म के संस्थापक, बुद्ध को एक असाधारण अस्तित्व माना जाता है, लेकिन एक ईश्वर नहीं । बुद्ध शब्द का अर्थ है 'प्रबुद्ध'। "

Q3: "बुद्ध" शब्द का क्या अर्थ है?

A: बुद्ध का शाब्दिक अर्थ है "जागृत एक" या "प्रबुद्ध एक।" यह संस्कृत रूट बुध , जिसका अर्थ है "जागना" या "जानने के लिए।" तो, बुद्ध एक शीर्षक है, व्यक्तिगत नाम नहीं। यह किसी ऐसे व्यक्ति का वर्णन करता है जो अज्ञानता की नींद से जाग गया है और वास्तविकता को स्पष्ट रूप से देखता है। सिद्धार्थ गौतम ने बोधि के पेड़ के नीचे आत्मज्ञान प्राप्त करने पर यह खिताब अर्जित किया। बौद्ध ग्रंथों में, अन्य आंकड़े जो पूर्ण ज्ञान प्राप्त करते हैं (जैसे कि कुछ अतीत या भविष्य के बुद्ध) को भी "बुद्ध" कहा जा सकता है। लेकिन अगर आप "बुद्ध" कहते हैं, तो यह लगभग हमेशा गौतम बुद्ध को संदर्भित करता है। शीर्षक उनकी उपलब्धि को समाप्त कर देता है-वह जीवन के वास्तविक स्वभाव (दुख, असमानता और गैर-स्व) के लिए जाग गया और इस तरह "बुद्ध" बन गया। अक्सर, लोग इसे "बुद्ध = प्रबुद्ध एक" के रूप में समझाते हैं।

Q4: चार महान सत्य क्या हैं?

A: चार महान सत्य बुद्ध के शिक्षण के मूलभूत सिद्धांत हैं - अनिवार्य रूप से बौद्ध धर्म 101। वे हैं:

1। दुकखा - दुख की सच्चाई: जीवन में दुख, असंतोष, या तनाव शामिल है। (हम सभी जन्म, उम्र बढ़ने, बीमारी, मृत्यु, प्रियजनों से अलगाव का अनुभव करते हैं, जो हम चाहते हैं, आदि नहीं))

2। सामुदया - दुख के कारण की सच्चाई: दुख का मूल कारण लालसा और लगाव है (अज्ञानता से ईंधन)। हम सुख और अस्तित्व से चिपके रहते हैं, जिससे पुनर्जन्म और हताशा होती है।

3। निरोध - दुख की समाप्ति की सच्चाई: दुख अपने कारण को बुझाने से समाप्त हो सकता है। सभी cravings की समाप्ति की यह स्थिति निर्वाण है - पूर्ण मुक्ति और शांति।

4। मग्गा - दुख को समाप्त करने के लिए पथ की सच्चाई: इस समाप्ति को प्राप्त करने के लिए एक व्यावहारिक मार्ग है: महान आठ गुना पथ, जिसमें सही समझ, इरादा, भाषण, कार्रवाई, आजीविका, प्रयास, माइंडफुलनेस और एकाग्रता शामिल है।

संक्षेप में, चार महान सत्य एक चिकित्सा निदान और इलाज की तरह हैं: बुद्ध ने बीमारी (पीड़ा) की पहचान की, इसके कारण (लालसा) का निदान किया, एक इलाज की पुष्टि की, संभव है (निर्वाण), और दवा (आठ गुना पथ) निर्धारित की। इन सत्य को "महान" माना जाता है क्योंकि वे एक को मुक्त करते हैं जो उन्हें समझता है और उन्हें अभ्यास करता है। वे बुद्ध के पहले उपदेश के विषय थे और बौद्ध धर्म की सभी शाखाओं के लिए केंद्रीय बने हुए थे।

Q5: बौद्ध धर्म ज्योतिष और कुंडली को कैसे देखता है? क्या बुद्ध ने ज्योतिष में विश्वास किया था?

एक: पारंपरिक बौद्ध सिद्धांत, मुक्ति के लिए एक कारक के रूप में ज्योतिष का समर्थन नहीं करता है। ऐतिहासिक बुद्ध ने सितारों से किसी के भविष्य को विभाजित करने के बजाय नैतिक जीवन और मानसिक खेती पर ध्यान केंद्रित करने के लिए प्रोत्साहित किया। एक सूत्र ( केवत्ता सुत्त ) में, उन्होंने उल्लेख किया है कि भिक्षुओं को "कम कला" से बचना चाहिए जैसे कि ग्रहण, मौसम, या भाग्य की भविष्यवाणी करना, इस तरह की गतिविधियों का अर्थ है कि प्रबुद्धता का नेतृत्व नहीं करते हैं। उस ने कहा, व्यवहार में बौद्ध धर्म अक्सर स्थानीय ज्योतिषीय परंपराओं को अवशोषित करता है। कई बौद्ध सांस्कृतिक रूप से ज्योतिष से परामर्श करते हैं - उदाहरण के लिए, समारोह आयोजित करने या यात्रा शुरू करने के लिए शुभ तिथियों के लिए चंद्र कैलेंडर की जांच करना। तिब्बती बौद्ध धर्म के पास कलाचक्र तंत्र से जुड़े ज्योतिष की अपनी प्रणाली है, जिसका उपयोग शुभ समय और व्यक्तित्व लक्षणों का विश्लेषण करने के लिए किया जाता है, लेकिन इसे धर्म के लिए धर्मनिरपेक्ष विज्ञान इसलिए, जबकि बुद्ध ने खुद को दुख को समाप्त करने के साधन के रूप में ज्योतिष में "विश्वास" नहीं किया, उन्होंने सांस्कृतिक प्रथाओं से लोगों को भी नफरत नहीं दी। बौद्ध का रुख आम तौर पर है: ज्योतिष में कुछ सांसारिक उपयोगिता हो सकती है, लेकिन किसी को इसके द्वारा सुपरस्टाइट से बाध्य नहीं होना चाहिए। आपके कर्म और कार्य सितारों की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण हैं। बौद्ध एशिया में, आपको कई दृष्टिकोण मिलेंगे - कुछ भिक्षु ज्योतिष में कुशल और अन्य जो इसे खारिज करते हैं। यदि एक कुंडली पढ़ना आपको लगाव या घातकता के बिना व्यक्तिगत अंतर्दृष्टि प्रदान करता है, तो बौद्ध धर्म इसका विरोध नहीं करेगा; लेकिन अगर यह चिंता या बहाने की ओर ले जाता है (उदाहरण के लिए "मैं पीड़ित हूं क्योंकि शनि मेरे घर में है, तो मैं कुछ भी नहीं कर सकता"), बौद्ध धर्म क्या आप (अपने मन और कार्यों) को बदल सकते हैं पर ध्यान केंद्रित करने का आग्रह करेंगे। सारांश में, बौद्ध धर्म ज्योतिष को एक सांस्कृतिक अभ्यास के रूप में सहन करता है, लेकिन यह मानता है कि परम स्वतंत्रता आत्म-जागरूकता और नैतिक आचरण से आती है, न कि खगोलीय यांत्रिकी से।

Q6: "हंसते हुए बुद्ध" मैं दुकानों में कौन देखता हूं? क्या वह भी गौतम बुद्ध है?

A: हंसी बुद्ध ऐतिहासिक गौतम बुद्ध नहीं बुदई एक हंसमुख भटकने वाला ज़ेन भिक्षु था जो 10 वीं शताब्दी के चीन में रहता था। भविष्य के बुद्ध मैत्रेय का पुनर्जन्म था वह अक्सर एक गंजे, वसा भिक्षु के रूप में एक बड़े पेट के साथ, उपहारों की एक बोरी ले जाने और एक खुश हंसी चेहरे के साथ चित्रित किया जाता है - इसलिए उपनाम "हंसते हुए बुद्ध।" पश्चिमी लोग अक्सर गौतमा के लिए उसे गलती करते हैं क्योंकि वह बोलचाल की भाषा में बुद्ध भी कहलाता है, लेकिन बौद्ध आइकनोग्राफी में, वे अलग हैं। गौतम (शाक्यमुनी) बुद्ध को दुबले और ध्यान के रूप में चित्रित किया गया है, जबकि बुडाई/होटी रोटंड और जॉली है।

हंसी बुद्ध चीनी संस्कृति में खुशी, बहुतायत और सौभाग्य का प्रतीक है। लोग आमतौर पर हंसते हुए बुद्ध की मूर्तियों को घरों, व्यवसायों और भाग्य के लिए रेस्तरां में रखते हैं - उनके पेट को रगड़ने से कहा जाता है कि वे धन और आनंद लाते हैं। चीनी बौद्ध लोककथाओं में, बुडाई की मिर्थफुल प्रकृति इस विचार का प्रतिनिधित्व करती है कि सच्चा आत्मज्ञान खुशी लाता है और यह कि एक महान आध्यात्मिक व्यक्ति स्वीकार्य और प्यार कर सकता है। कुछ बौद्ध मंदिरों में बुदई की मूर्तियाँ हैं, जो संतोष की बोधिसत्व

इसलिए, जबकि गौतम और बुधई दोनों व्यापक अर्थों में "बुद्ध" हैं (बुदई को भविष्य के बुद्ध का अवतार माना जाता है), वे एक ही व्यक्ति नहीं हैं। गौतम बुद्ध ने चार महान सत्य सिखाए; बुदई ने उदाहरण के द्वारा हंसमुखता और उदारता का गुण सिखाया। यदि आप एक हंसी बुद्ध की मूर्ति देखते हैं, तो इसे खुशी और समृद्धि के टोकन के रूप में आनंद लें। बस याद रखें कि यह सांस्कृतिक रूप से एक बुद्ध है, लेकिन बुद्ध ने बौद्ध धर्म की स्थापना नहीं की । यह भेद भ्रम को दूर करता है और बौद्ध धर्म के समृद्ध टेपेस्ट्री को भी उजागर करता है: गंभीर, शांत बुद्ध और चंचल, हंसते हुए प्रत्येक की जगह है।

Q7: बुद्ध की मूर्तियों में इतनी लंबी इयरलोब क्यों हैं?

A: उत्कृष्ट अवलोकन! बुद्ध की मूर्तियों पर बढ़े हुए इयरलोब बहुत जानबूझकर हैं। कुछ स्पष्टीकरण हैं: ऐतिहासिक रूप से, प्रिंस सिद्धार्थ (बुद्ध) ने अपने शुरुआती जीवन में धन और बड़प्पन के संकेत के रूप में भारी सोने के झुमके पहने थे। जब उन्होंने अपने महल के जीवन को त्याग दिया, तो उन्होंने उन गहनों को हटा दिया, लेकिन उनके इयरलोब उन्हें पहनने के वर्षों से बढ़े रहे। इस प्रकार, कला में लंबे इयरलोब हमें याद दिलाते हैं कि उन्होंने सांसारिक विलासिता को त्याग दिया - उनके कान लंबे लेकिन खाली हैं, जो उन्होंने दिए गए धन का प्रतीक है। यह उनकी पूर्व स्थिति और उच्च लक्ष्य के लिए किए गए बलिदान का एक निशान है।

प्रतीकात्मक रूप से, लंबे इयरलोब को भी बुद्ध के महान ज्ञान और करुणा का प्रतिनिधित्व करने के लिए कहा जाता है - वह अपने बड़े कानों के साथ दुनिया के रोने को सुनता है, जो सभी प्राणियों के कष्टों के प्रति उनके दृष्टिकोण को दर्शाता है। पूर्वी आइकनोग्राफी में, लंबे कान एक बुद्धिमान होने का संकेत दे सकते हैं जो गहराई से सुनता है। खिंचाव वाले लोब को आध्यात्मिक वजन के प्रतीक के रूप में भी देखा जा सकता है - बुद्ध की बुद्धिमता इतनी महान है कि इसने उसके कानों को फैला दिया!

एक और परिप्रेक्ष्य: कुछ लोग कहते हैं कि लंबे लोब एक हाथ-मुक्त भिक्षा कटोरे (एक कल्पनाशील विचार है कि उसके कान एक भिक्षा कटोरे ले जा सकते हैं) का आकार बनाते हैं, जिसका अर्थ है कि बुद्ध हमेशा शिक्षा या आशीर्वाद प्राप्त करने और देने के लिए तैयार हैं। लेकिन सबसे आम समझ पहली है: वे लंबे इयरलोबेस बुद्ध की यात्रा की याद दिलाता है जो राजसी भव्यता से प्रबुद्ध सादगी तक है। दिलचस्प बात यह है कि लगभग सभी बुद्ध की मूर्तियों में यह सुविधा है, यहां तक ​​कि संस्कृतियों में भी जहां लंबे कान एक स्थानीय अभ्यास नहीं थे, इसके प्रतीकात्मक महत्व को रेखांकित करते हैं।

Q8: मुझे अपने घर में बुद्ध की मूर्ति कैसे रखनी चाहिए? क्या सजावट के रूप में एक होना ठीक है?

A: अपने घर में बुद्ध की मूर्ति होना बिल्कुल ठीक है, चाहे वह आध्यात्मिक अभ्यास या सजावट के लिए हो, जब तक आप इसे सम्मानपूर्वक व्यवहार करते हैं। यहाँ घर पर एक बुद्ध प्रतिमा रखने के लिए कुछ सुझाव दिए गए हैं:

• स्थिति: आदर्श रूप से, प्रतिमा को आंखों के स्तर या उच्चतर पर रखें - सीधे फर्श पर कभी नहीं। बौद्ध एक बुद्ध छवि को कम या गंदे स्थान पर रखना अपमानजनक मानते हैं। एक शेल्फ, मेंटल, या समर्पित वेदी टेबल महान है। यदि एक निचली मेज पर बैठा है, तो कई प्रतिमा को कपड़े या उठाए गए आधार पर रखेंगे।

• स्थान: एक ऐसी जगह चुनें जो साफ और शांत हो। एक लिविंग रूम, अध्ययन या ध्यान कोने बेहतर है। उदाहरण के लिए, बाथरूम या सीधे कचरे के बगल में या शू रैक के बगल में क्षेत्रों से बचें। बहुत से लोग मुख्य प्रवेश द्वार की ओर बुद्ध की प्रतिमा का सामना करना पसंद करते हैं, इसलिए यह "स्वागत" करता है जैसे आप घर आते हैं, सकारात्मक ऊर्जा लाते हैं, या केवल इसलिए कि यह बुद्ध को घर पर देखने के लिए शुभ है। पूर्व का सामना करना (उगते सूरज की दिशा) पारंपरिक है यदि संभव हो तो, क्योंकि बुद्ध ध्यान करने के लिए पूर्व की ओर बैठे थे।

• पृष्ठभूमि: यदि आप कर सकते हैं, तो एक पृष्ठभूमि है जो सादा है या प्रतिमा के पीछे मनभावन है। कुछ ने इसके पीछे एक स्क्रॉल या एक हेलो सजावट डाल दी। विचार एक मिनी-शाइन वातावरण बनाने के लिए है। आप मूर्ति के सामने प्रसाद के रूप में मोमबत्तियाँ, धूप, या फूल जोड़ सकते हैं (पूरी तरह से वैकल्पिक, लेकिन कई लोग पाते हैं कि यह एक शांत खिंचाव और प्रत्येक दिन की पेशकश करने का एक क्षण बनाता है)।

• ऊंचाई और परिप्रेक्ष्य: बुद्ध प्रतिमा को इस तरह से रखा जाना चाहिए कि जब आप बैठे होते हैं तो यह सिर की ऊंचाई से ऊपर होता है (यदि यह ध्यान क्षेत्र में है)। सामान्य तौर पर, इसे जमीन पर रखने से बचें या जहां पैर सीधे उस पर इंगित करते हैं। उदाहरण के लिए, एशियाई घरों में, लोग इसे एक दीवार शेल्फ पर उच्च रखेंगे। यह सम्मान से बाहर है, यह स्वीकार करते हुए कि प्रतिमा एक ऊंचे आध्यात्मिक आदर्श का प्रतिनिधित्व करती है।

• इरादा: यदि आप इसे डेकोर के रूप में उपयोग कर रहे हैं और बौद्ध कला नहीं है , तो यह ठीक है - आप अभी भी बुनियादी सम्मान दिखा सकते हैं जैसा कि आप किसी भी पवित्र कला के लिए करेंगे। इसे ऐसे स्थान पर न रखें जहां इसे आसानी से खटखटाया जा सके या गलत किया जा सके। कचरे में इसे उछालने के बजाय

• एनरगेटिक्स: एक फेंग शुई के नजरिए से, एक बुद्ध की मूर्ति को शांतिपूर्ण ची लाने के लिए माना जाता है। यह इसे एक जीवित क्षेत्र में रखने या समृद्धि के लिए प्रवेश करने की सिफारिश की जाती है (हंसते हुए बुद्ध अक्सर दरवाजे के पास जाता है) या व्यक्तिगत विकास के लिए एक ध्यान/योग स्थान में। बड़ी मूर्तियों के लिए बेडरूम से बचें - कुछ परंपराओं को लगता है कि एक पवित्र छवि पर इंगित पैरों के साथ (नींद) लेटना (नींद) करना अपमानजनक है। यदि यह एक छोटी मूर्ति है, तो यह एक मुद्दे से कम है, लेकिन बड़े लोगों को सांप्रदायिक स्थानों में रखा जा सकता है।

संक्षेप में, सामान्य ज्ञान और सम्मान का उपयोग करें। बुद्ध ने करुणा और माइंडफुलनेस सिखाई, इसलिए अपनी छवि को उन इरादों को ध्यान में रखना महत्वपूर्ण है। यदि आप इसे कृपया संभालते हैं और इसे गरिमापूर्ण स्थान पर रखते हैं, तो आप ठीक कर रहे हैं। और हाँ, कई गैर-बौद्ध बुद्ध की मूर्तियों को विशुद्ध रूप से एक ज़ेन वातावरण की खेती करने के लिए रखते हैं-इसका आमतौर पर बौद्धों द्वारा स्वागत किया जाता है, जो सोचते हैं कि यह अच्छे धर्म वाइब्स को सूक्ष्मता से फैलाता है। बस चरम परिदृश्यों से बचें (जैसे कि एक बुद्ध सिर का उपयोग एक बगीचे के मल के रूप में या अनुचित स्थानों के पास सजावट), जो कुछ मामलों में अपराध का कारण बना है। यदि आप कभी अनिश्चित होते हैं, तो बस एक अभ्यास करने वाले बौद्ध से पूछें या बुद्ध की मूर्ति शिष्टाचार पर एक त्वरित खोज करें। लेकिन उपरोक्त का अनुसरण करके, आप दोनों उस शांति का आनंद लेंगे जो यह लाता है और यह सम्मान करता है कि यह क्या है।

Q9: बुद्ध कहाँ पैदा हुए थे, और वह कहाँ रहते थे?

A: बुद्ध, सिद्धार्थ गौतम, का जन्म लुंबिनी गार्डन में हुआ था, जो वर्तमान नेपाल (भारतीय सीमा के पास) में है। उनके पिता शक्य कबीले के एक नेता थे, और उनकी राजधानी शहर कपिलवस्तु (सटीक स्थान खो गया था, लेकिन नेपाल-भारत सीमा के क्षेत्र में कहीं) था। सिद्धार्थ एक महल के वातावरण में कपिलवस्तु में बड़ा हुआ। 29 साल की उम्र में महल को त्यागने के बाद, वह यात्रा करते थे और उत्तरी भारत के गंगा नदी के मैदान में रहते थे - विशेष रूप से उत्तर प्रदेश, बिहार के आधुनिक क्षेत्रों में और नेपाल में थोड़ा सा। अपने जीवन में प्रमुख स्थान: उन्होंने बोधी (बिहार, भारत में) में बोधि पेड़ के नीचे प्रबुद्धता प्राप्त की; भारत के वाराणसी के पास सरनाथ में अपना पहला उपदेश दिया; और कुशिनगर (उत्तर प्रदेश, भारत में) में निधन हो गया। अपने 45 साल के शिक्षण करियर के दौरान, वह गंगा क्षेत्र के माध्यम से भटक गए: राजगीर (राजगाह), श्रावस्ति (सावष्थी), वैरीजली, आदि जैसे शहर, अक्सर मौसम के साथ उनके बीच चलते हैं। इसलिए योग करने के लिए:

• जन्म: लुम्बिनी, नेपाल।

• त्याग और आत्मज्ञान: बोध गया, भारत।

• शिक्षण: मुख्य रूप से भारत में मध्य गंगा क्षेत्र (मगध और कोसाला का राज्य)।

• मृत्यु: कुशिनगर, भारत।

ये चार साइटें (लुम्बिनी, बोध गया, सरनाथ, और कुशिनगर) आज प्रमुख बौद्ध तीर्थयात्रा स्थल हैं। बुद्ध ने मूल रूप से उत्तर भारत और दक्षिणी नेपाल में अपना जीवन बिताया है - उन्होंने कभी भी दक्षिण भारत या भारत के बाहर तक यात्रा नहीं की। उनके जीवन की सटीक तारीखें अनिश्चित हैं, लेकिन वह संभवतः लगभग 80 साल तक जीवित रहे, शायद लगभग 563 ईसा पूर्व से 483 ईसा पूर्व (कुछ कहते हैं कि 480-400 ईसा पूर्व; एक सीमा है)। यह ऐतिहासिक संदर्भ हमें इस बात की सराहना करने में मदद करता है कि प्राचीन भारतीय सांस्कृतिक क्षेत्र में बौद्ध धर्म उत्पन्न हुआ।

Q10: बौद्ध धर्म में एक "आत्मा जानवर" क्या है?

"आत्मा जानवरों" का एक सिद्धांत नहीं है जिस तरह से कुछ स्वदेशी या शर्मनाक परंपराएं करते हैं, जहां एक आत्मा गाइड एक पशु रूप लेता है। हालांकि, जैसा कि पहले चर्चा की गई थी, बौद्ध धर्म पशु प्रतीकवाद और कहानियों से भरा है जो नैतिक और आध्यात्मिक सबक प्रदान करते हैं। उदाहरण के लिए, पिछले जीवन में बुद्ध (जटाका कहानियों) ने विभिन्न दयालु जानवरों के रूप में जन्म लिया। उस ने कहा, अगर कोई शिथिल रूप से "स्पिरिट एनिमल" का उपयोग करता है, तो इसका मतलब यह है कि एक जानवर को आध्यात्मिक रूप से जुड़ा हुआ या प्रेरित किया जाता है, एक बौद्ध कह सकता है कि उनकी आत्मा जानवर शेर (साहस के लिए) या एक हाथी (धैर्य और शक्ति के लिए) की तरह है क्योंकि ये जानवर पथ पर मूल्य के गुणों का अनुकरण करते हैं। तिब्बती बौद्ध धर्म में, पशु पहलुओं (जैसे, स्नो लायन, गरुड़ पक्षी) के साथ सुरक्षात्मक देवता के आंकड़े भी हैं, लेकिन ये व्यक्तिगत आत्मा वाले जानवर नहीं हैं जिन्हें व्यक्तियों को सौंपा गया है; वे अधिक सार्वभौमिक आर्कटाइप्स हैं।

यह चीनी बौद्ध धर्म से एक लोकप्रिय किंवदंती का उल्लेख करने योग्य है: बारह राशि जानवर (चूहे, बैल , बाघ, आदि) जो जन्म के वर्षों के अनुरूप हैं - कभी -कभी लोग अपने राशि को व्यक्तित्व के लिए एक आत्मा मार्गदर्शक के रूप में संदर्भित करते हैं। यह बौद्ध शिक्षण की तुलना में अधिक ज्योतिष/लोककथा है, लेकिन पूर्वी एशियाई संस्कृतियों (जापान/चीन) में, प्रत्येक व्यक्ति के जन्म वर्ष तक एक राशि है, और जापानी बौद्ध धर्म में, प्रत्येक राशि एक विशेष बुद्ध या बोधिसत्व रक्षक के साथ जुड़ा हुआ है। उदाहरण के लिए, यदि आप खरगोश के वर्ष , तो आपका संरक्षक बोधिसत्व मंजुश्री हो सकता है। तो, उस अर्थ में, कोई कह सकता है, "मेरा बौद्ध आत्मा जानवर खरगोश है, और मेरा अभिभावक मंजुश्री है।" हालांकि, यह एक सांस्कृतिक व्याख्या है।

सीधे जवाब देने के लिए: बौद्ध धर्म स्वयं आत्मा जानवरों को नहीं सौंपता है। इसके बजाय, यह सभी जानवरों के लिए करुणा सिखाता है और अक्सर मानवीय गुणों को सिखाने के लिए पशु पात्रों का उपयोग करता है। एक आधुनिक बौद्ध व्यक्तिगत रूप से एक आत्मा पशु अवधारणा को व्यक्तिगत रूप से अपना सकते हैं (जैसे कि एक मकड़ी की लचीलापन या धर्म की स्वतंत्रता या धर्म को प्रतिबिंबित करते समय स्वतंत्रता से निर्देशित महसूस करना), लेकिन यह एक व्यक्तिगत अनुकूलन है, न कि एक औपचारिक अभ्यास। सबसे करीबी बौद्ध समानांतर शायद यह विचार है कि सभी प्राणियों (जानवरों सहित) में बुद्ध-प्रकृति है, जिसका अर्थ है कि आपके जीवन में कोई भी जानवर "बुद्ध में भेस" हो सकता है जो आपको धैर्य या दयालुता सिखाता है। प्रत्येक जानवर को संभावित रूप से अपनी माँ के रूप में एक अतीत के जीवन में (एक सामान्य तिब्बती चिंतन) के रूप में व्यवहार करना निश्चित रूप से बदलता है कि आप उनसे कैसे संबंधित हैं! इसलिए बौद्ध धर्म में, एक आत्मा जानवर की तलाश करने के बजाय, एक कुत्ते के रूप में प्यार करने के लिए, एक चींटी के रूप में दृढ़ता के रूप में, एक हंस के रूप में शांत होना चाहता है - जानवरों में अच्छे गुणों को पहचानना और उन्हें आत्मज्ञान की ओर अपनी यात्रा में एकीकृत करना।

आर्यन के एस्ट्रो आध्यात्मिक सलाहकार

आर्यन के. एक अनुभवी ज्योतिषी और डीलक्स ज्योतिष में एक समर्पित टीम के सदस्य हैं। ज्योतिष में व्यापक पृष्ठभूमि के साथ, आर्यन के पास राशि चक्र, टैरो, अंक ज्योतिष, नक्षत्र, करियर ज्योतिष, कुंडली विश्लेषण और विवाह भविष्यवाणियों सहित विभिन्न क्षेत्रों में गहन ज्ञान है। ब्रह्मांड के रहस्यों को जानने और सटीक ज्योतिषीय अंतर्दृष्टि प्रदान करने के उनके जुनून ने उन्हें इस क्षेत्र में एक विश्वसनीय नाम बना दिया है। आर्यन के लेखों का उद्देश्य पाठकों को सटीक और व्यावहारिक ज्योतिषीय मार्गदर्शन प्रदान करना है, यह सुनिश्चित करना कि वे ज्योतिष के प्राचीन ज्ञान से लाभान्वित हों। चाहे आप अपने भविष्य के बारे में स्पष्टता चाह रहे हों, अपने व्यक्तित्व के गुणों को समझ रहे हों, या अपने करियर या रिश्तों के बारे में जानकारीपूर्ण निर्णय ले रहे हों, आर्यन की विशेषज्ञता आपका मार्गदर्शन करने के लिए यहां है। जब वह लिख नहीं रहे होते हैं, तो आर्यन को क्षेत्र में अपने ज्ञान और विशेषज्ञता को लगातार बढ़ाने के लिए तारों को देखने और नवीनतम ज्योतिषीय अध्ययनों में तल्लीन होने का आनंद मिलता है।

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