Gautama Buddha 이해 : 왕자에서 깨달은 사람까지

Gautama Buddha 또는 Siddhartha Gautama 로도 알려진 Buddha는 역사상 가장 영향력있는 영적 인물 중 하나입니다. 고대 인도의 왕자로 태어난 부처님의 삶은 존재에 대한 더 깊은 이해를 추구하기 위해 왕실의 이름을 딴 것으로 나타났습니다. 명상을 통해 깨달음을 얻은 후, 그는 “깨달은 사람 ”을 의미하는“부처 그의 가르침은 불교, 철학과 종교와 전 세계 수백만 명이 그 뒤를 낳았습니다. 그러나 부처는 누구였으며, 그는 무엇을 가르쳤습니까? 역사를 넘어서, 많은 사람들은 점성술, 수비학, 심지어 정신 동물과의 연결을 포함하여 더 넓은 영적 맥락에서 부처에 대해 궁금합니다.

이 광범위하게 연구 된 가이드에서, 우리는 부처님의 삶 이야기, 그의 핵심 철학, 그리고 불교 전통이 밀교 관행과 어떻게 얽혀 있는지 탐구 할 것입니다. 우리는 또한 부처 동상의 중요성 ( 부처 동상이 무엇을 나타내는 지 ) 오늘날 인기를 유지하는 이유에 대해 논의합니다. 마지막으로, 우리는 일반적인 질문에 대답하기 위해 포괄적 인 FAQ 섹션을 포함 시켰습니다. 부처님이 누구인지, 그리고 역사적, 신비로운 관점에서 상징하는 것을 이해하는이 여정을 시작합시다.

부처는 누구였습니까? 부처의 삶에 대한 개요

Buddha ( Siddhartha Gautama )는 기원전 6-5 세기에 남아시아에서 살았던 영적 교사였습니다. 역사적 기록과 불교 전설에 따르면, 그는 현대 네팔 국경 근처의 왕국에서 왕자로 태어났습니다. 고급 스러움으로 자란 젊은 시드 다르 타는 아버지의 삶의 어려움에서 차폐되었습니다. 그러나 궁전 벽 밖에서 배출되면서 그는 노인, 아픈 사람, 시체, 방황하는 금욕적인 “네 가지 표지판” 이 광경들은 그에게 고통의 보편적 진실과 세상의 즐거움의 일시적인 본질을 보여 주었다. Siddhartha는 인간의 고통에 대한 해결책을 찾기로 결심 한 29 세의 나이에 왕실을 포기하고 아내와 유아를 떠나 진실을 찾아 방황하는 승려가되었습니다.

수년 동안 Siddhartha는 다양한 교사들에게 심각한 긴축과 명상을 실천했습니다. 궁극적으로 그는 방종과 극도의 금욕주의 사이의 중간 길을 채택했습니다. 한 운명의 밤, 보디 나무 아래에서 명상하는 동안 그는 깨달음을 얻었습니다 - 삶, 죽음 및 존재의 본질에 대한 깊은 실현. 그 순간 Siddhartha Gautama는 “ 부처 ” 산스크리트어에서는 말 그대로“ 깨어 난 사람 ”을 의미합니다. 그는 진정한 이해를 깨우고 너바나 주 (고통으로부터의 해방)를 .

부처님은 행복으로 후퇴하기보다는 남은 생애를 다른 사람들에게 깨달음의 길을 가르치기로 결정했습니다. 그는 성장하는 제자 공동체와 함께 방황하는 교사가되어 윤리, 마음 챙김 및 지혜에 대한 통찰력을 공유했습니다. 부처는 약 45 년 동안 갠지스 평원 (오늘날 인도와 네팔)을 가로 질러 여행하여 수도원 상하 (커뮤니티)를 설립하고 달마 (가르침)를 부여했습니다. 그는 카스트 나 지위에 관계없이 모든 사람이 이해와 실천을 통해 해방을 얻을 수 있다고 설명했다.

부처는 80 세에 세상을 Parinirvana (최종 너바나)를 달성했습니다. 학자들은 기원전 563 년에서 기원전 483 년 사이에 자신의 삶을 배치하지만 정확한 날짜는 토론됩니다. 중요한 것은 그가 떠난 유산입니다. 수세기를 통과 한 “달마”

불교도는 부처를 신으로 간주하지 않는다는 점에 주목하는 것이 중요합니다. 오히려 그는 가장 높은 영적 목표를 달성 한 특별한 인간으로 존경받습니다. 우리가 볼 수 있듯이, 그의 제목“Buddha”는 누구나 잠재적으로 노력을 기울여 달성 할 수있는 깨달은 상태를 의미합니다. 다음 섹션에서는 부처님의 이름과 정체성을 명확하게 한 다음 그가 공유 한 지혜와 다양한 신비로운 측면과의 연결에 뛰어들 것입니다.

Siddhartha Gautama의 역사적 배경

부처로도 알려진 Siddhartha Gautama는 현재 네팔의 작은 마을 인 Lumbini에서 기원전 6 세기 또는 5 세기에 태어났습니다. 당시 인도 아대륙은 작은 왕국과 공화국의 모자이크였으며 Shakya 왕국은 그 중 하나였습니다. Shakya Kingdom은 장로 협의회가 지배하는 작은 공화국이었으며 Siddhartha의 아버지 Suddhodana는이 협의회 내에서 저명한 지도자였습니다.

Siddhartha의 탄생의 역사적 맥락은 인도 아대륙에서 심오한 사회적, 문화적 변화의시기 였기 때문에 중요합니다. 기원전 1500 년경에 시작된 Vedic 시대는 도시화, 무역, 그리고 새로운 철학적, 종교적 운동의 부상으로 표시된 시대로 이어지고있었습니다. 이 역동적 인 환경은 사람들이 전통적인 베다 관행에 의문을 제기하고 영적 성취의 새로운 길을 찾기 시작하면서 불교의 출현 단계를 설정했습니다.

초기 생애와 포기

Siddhartha는 왕자에게 맞는 사치품으로 둘러싸인 부유 한 삶에서 태어났습니다. 그의 초창기는 궁전의 경계 안에서 보냈으며 외부 세계의 가혹한 현실에서 차폐되었습니다. 그러나 그가 나이가 들어감에 따라 Siddhartha는 그의 피난처의 피상성을 점점 더 많이 인식하고 삶의 진정한 의미에 의문을 가지기 시작했습니다.

29 세의 나이에, Siddhartha는 노인, 아픈 사람, 시체 및 방황하는 금욕제와 같은 그의 관점을 영원히 바꿀“네 명”을 만났습니다. 이 만남은 그에게 노화, 질병, 죽음, 영적 해방 가능성에 대한 피할 수없는 진실을 그에게 드러냈다. 심하게 이사 한 Siddhartha는 그의 왕의 생명을 포기하고 아내와 유아 아들을 남겨두고 영적 깨달음을위한 탐구를 시작했습니다.

향후 6 년간 Siddhartha는 다양한 교사들에게 공부하고 다른 영적 분야를 실험하면서 심각한 금욕주의를 실천했습니다. 그의 엄격한 노력에도 불구하고, 그는 극도의 자기 부인이 자신이 찾은 답변으로 이어지지 않았다는 것을 발견했습니다. 이 실현으로 인해 그는 더 균형 잡힌 접근 방식을 찾아 깨달음을 향한 여정의 시작을 표시했습니다.

그의 이름은 Siddhartha Gautama입니까?

예 -“Gautama”(또는 Gotama )는 역사적 부처의 가족 클랜 이름이었습니다. 그의 개인 이름은 Siddhartha (Sanskrit) 또는 Siddhattha (Pali) 였는데, 이는“그의 목표를 달성 한 사람”을 의미합니다. 따라서 그는 종종 Siddhartha Gautama라고 불립니다. 그의 깨달음 이후, 그는 가장 일반적으로“부처”(깨달은 사람)와“샤키아 일족의 세이지”를 의미하는 샤키아 무니 부처들에 의해 알려졌습니다. Shakya는 그가 태어난 부족 공화국의 이름이었고 Muni는 Sage를 의미합니다. 이것은 그를 불교 교리에서“불상”이라고도하는 다른 인물들과 구별됩니다.

Gautama Buddha라는 이름은 본질적으로“Gautama 가족의 부처”를 의미합니다. 고대 인도에서 Gautama는 그의 성이었고 Siddhartha는 그의 이름이었습니다. 때때로, 그는 또한 텍스트에서 바가 바트 (“축복받은 사람”또는“주”를 의미)라고 불리며, 자신을 타타 가타 (Tathāgata)라고 불렀으며, 종종“이렇게 와서 사라진 사람”으로 해석되어 진실에 도달 한 사람을 의미합니다.

"Buddha"는 성이 아니라 제목이라는 것이 흥미 롭습니다. (Budh) 에서 나온다 . 따라서 부처는 그의 깨달은 상태를 묘사합니다. 사람들이 그를“부처”라고 불러 내기 전에, 그들은 그를 Siddhartha Gautama 또는 금욕적인 Gautama라고 불렀습니다. Bodh Gaya에서 그의 깨달음 이후에야 그는 오늘 우리가 사용하는 제목을 얻었습니다.

요약하면, Gautama Buddha = Siddhartha Gautama, Buddha. “Gautama”는 그의 계보를 식별하고“Buddha”는 그의 성취를 존중합니다. 이 사실을 아는 것은 때때로 불교의 다른“부처”(예 : 미래 부처님)에 대해들을 수 있기 때문에 혼란을 피하는 데 도움이됩니다. 그러나 Gautama Buddha는 기원전 5 세기에 살면서 너바나로가는 길을 가르친 역사적 불교 창시자를 지칭합니다.

금욕 생활과 각성

Siddhartha Gautama의 깨달음에 대한 탐구는 그를 강렬한 명상과 금욕주의를 실천하게했습니다. 그는 결국 인도 보드 가야에있는 보디 나무 아래에 정착하여 존재에 대한 궁극적 인 이해를 얻기로 결심했다. Vaisakha의 달의 보름달에 Siddhartha는 깨달음을 달성하여“깨어 난 사람”인 Buddha로 변모했습니다.

부처의 각성은 심오하고 변화적인 경험이었습니다. 그는 불교 철학의 초석, 즉 고통의 진실, 고통의 원인, 고통의 끝, 고통의 끝으로 이어지는 길을 형성하는 네 가지 고귀한 진실을 깨달았습니다. 고통의 본질과 해방의 길에 대한 깊은 이해는 그의 가르침의 기초가되었습니다.

부처는 중간 길의 중요성, 균형과 중재의 경로를 강조하고 자기 방종과 자기 변동의 극단을 피했습니다. 그는 마음 챙김, 명상 및 지혜의 재배가 영적 길의 필수 요소라고 가르쳤다. 그의 가르침은 이론적 일뿐 만 아니라 실용적이었으며 깨달음의 명확하고 실행 가능한 길을 제공했습니다.

부처의 삶은 그의 무한한 동정심과 심오한 지혜로 특징 지어졌습니다. He spent the remainder of his life traveling and teaching, establishing the Buddhist community, and guiding countless individuals on their spiritual journeys . 그의 유산은 전 세계 사람들을 계속 영감을주고 인도하여 인간의 삶에서 동정심과 지혜의 변혁적인 힘을 보여줍니다.

부처의 가르침과 철학

부처님의 가르침 (달마라고 함)은 하나의 근본적인 통찰력을 중심으로합니다. 고통은 존재하며, 그것을 끝내는 방법이 있습니다. 그의 철학은 추상적 신학이 아니라 고통없이 사는 실용적인 가이드입니다. 네 가지 고귀한 진실로 그의 메시지의 핵심을 배치했다 .

1. 고통의 진실 (Dukkha) - 평범한 세계의 삶은 본질적으로 불만족스럽고 고통으로 가득 차 있습니다. 고통, 노화 및 죽음은 피할 수 없으며 즐거운 일조차도 지속되지 않아 고통을 초래합니다. (Buddha는 깊은 동정심 으로이 보편적 인 고통을 묘사했습니다.

2. 고통의 원인의 진실 (Samudaya) - 고통의 근본은 갈망이나 애착입니다 - 우리의 끊임없는 욕망, 탐욕 및 불완전한 것들에 집착합니다. 우리는 사람들, 경험 및 삶 자체를 파악하여 그들이 우리를 영구적으로 만족시키기를 기대하기 때문에 고통을 겪습니다. 무지 (현실을 보지 못함)는이 갈망을 불러 일으 킵니다.

3. 고통의 끝의 진실 (Nirodha) - 고통 중단 ( Nirvana )이 가능합니다. 우리가 갈망과 애착을 제거하고 놓으면 고통을 극복 할 수 있습니다. 너바나는 멸종 - 해방 상태, 내면의 평화, 그리고 중생의주기로부터의 자유입니다. 이것이 불교의 궁극적 인 목표입니다.

4. 길의 진실 (Magga) - 고통을위한 길이 있습니다 : 고귀한 여덟 가지 길 . 이것은 부처님이 너바나를 달성하는 실질적인 방법입니다.

8 배 경로는 종종 8 스로크 달마 휠로 표시됩니다. 그것은 윤리적 행동, 정신 훈련 및 지혜의 세 가지 훈련으로 그룹화 된 8 개의 상호 관련된 관행으로 구성됩니다. 간단히 말해서 8 가지 구성 요소는 다음과 같습니다.

• 올바른 이해 : 네 가지 고귀한 진실을 파악하고 현실을 그대로 보는 것.

• 올바른 의도 : 윤리적, 정신적 자기 개선에 대한 헌신, 병에 걸리지 않음.

• 올바른 연설 : 진실하고 친절하게 말하면서 거짓말이나 유해한 연설을 피하십시오.

• 올바른 행동 : 윤리적으로 행동, 살인, 도둑질 또는 위법 행위를 자제합니다.

• 올바른 생계 : 다른 사람에게 해를 끼치 지 않는 방식으로 생계를 유지합니다 (착취 또는 부도덕 한 직업을 피).

• 올바른 노력 : 긍정적 인 마음 상태를 키우는 것; 불필요한 행동이나 생각을 막기위한 부지런한 노력.

• 올바른 마음 챙김 : 신체, 감정, 생각 및 현상에 대한 끊임없는 인식 또는 마음의 관심을 개발합니다 (명상 실습의 기초).

• 올바른 집중력 : 더 높은 의식 상태로 이어지는 깊은 명상을 실천합니다 (종종 호흡에 초점을 맞춘 기술을 통해).

이 8 가지 길을 따라 가면, 고통의 원인 (갈망과 무지)의 원인을 점차 약화시키고 지혜와 동정심으로 자랍니다. 부처는 조절과 중간 길을 강조했습니다. 그의 철학은 우리가 신성한 개입에 의존하기보다는 우리의 행동 (카르마)과 그 결과에 대한 개인적인 책임을 지도록 격려합니다. 불교는 비 신성한 사람이라는 것이 종종 주목됩니다. 부처는 창조주 신을 설교하지 않았습니다. 대신, 그는 자연법 (달마)과 마음을 이해하는 방법을 가르쳤다.

Buddha의 가르침의 또 다른 주요 측면은 불완전성 ( Anicca )입니다. 인생의 모든 것, 우리의 감정, 상황, 심지어 우리의 정체성조차도 끊임없이 변화하고 있습니다. 마치 영구적 인 것처럼 고통으로 이어지는 것처럼 무엇이든 집착합니다. 마음 챙김의 실천은이 플럭스를 관찰하고 첨부 파일을 놓아줍니다. 아나타 의 개념입니다 . 변하지 않는 영구적 인 자아 또는 영혼은 없습니다. 우리가“자기”라고 부르는 것은 실제로 끊임없이 변화하는 과정과 현상의 모음입니다. 이것을 깨닫는 것은 이기적인 욕망과 이기주의의 뿌리를 줄일 수 있습니다.

동정심 ( karuṇā ) 과 사랑의 친절 ( mettā ) 도 중심입니다. 부처는 추종자들에게 모든 살아있는 존재들을 위해 무한한 동정심을 키우라고 가르쳤다. 불교 윤리에서, 해를 입히지 않고 다른 사람들을 적극적으로 돕는 것은 자신의 깨달음을 찾는 데 도움이됩니다. 이상적인 불교는 종종 보살에 의해 예시됩니다.

요약하자면, 부처의 철학은 행복과 고통으로부터의 자유에 대한 매우 실용적인 길로 보일 수 있습니다. 그것은 맹목적인 믿음이 필요하지 않지만 개인이 자신의 삶에서 가르침을 시험하기 위해 Ehi-Passiko 따라서 불교는 경험적 품질을 가지고 있습니다. 명상과 윤리적 생활을 실천함으로써, 더 많은 평화, 통찰력 및 만족을 직접 경험할 수 있습니다. 이 영원한 지혜는 불교가 인내하고 퍼지는 이유입니다. 많은 사람들이 인간의 상태에 대한 부처의 통찰력을 오늘날 그 어느 때보 다 관련성이있는 것으로 생각합니다.

이제 우리는 부처가 가르친 것의 기초를 다루었으므로 점성술, 수비학 및 상징적 인 동물의 영역으로 불교의 흥미로운 확장을 탐구합시다. 이러한 주제는 핵심 교리가 아니지만 불교는 다양한 문화적 신념에 영향을 미쳤으며, 우리는 다음에 탐구 할 것입니다.

불교와 난해한 불교 ​​전통

불교는 주로 자기 실현과 윤리적 생활의 철학입니다. 역사적 부처는 깨달음을 달성하는 데있어 점성술이나 수비학을 가르치지 않았다. 그의 초점은 마음과 윤리적 행동에 중점을 두었다. 실제로, 고전적인 불교 텍스트는 때때로 승려들에 의해 피할 수있는 덜 추구하는 것들 사이에서 운세와 점성 학적 점을 분류합니다. 그러나 불교가 다른 문화를 통해 퍼지면서 종종 지역 난해한 전통과 혼합되었습니다. 이것은 실제로 많은 불교 사회가 동물과 관련된 점성술, 수비학 및 풍부한 상징을 받아 들였다는 것을 의미합니다 (특히 티베트, 중국 및 일본 형태의 불교).

또한 부처의 동정심에 대한 메시지는 모든 생물에게 확장되었으며 그의 인생 이야기는 상징적 인 사건 (일부 우주 징후와 동물과 관련된 일부)으로 가득 차 있다는 점도 주목할 가치가 있습니다. 점성술, 수비학 및 정신 동물이 불교와 부처의 유산과 어떤 관련이 있는지 살펴 보겠습니다.

불교의 점성술

인간 문제에 대한 천상의 영향에 대한 연구는 불가 시대의 문화 환경의 일부였습니다. 불교 전설에 따르면, 점성가들은 부처의 출생에서 역할을했다. 한 유명한 점성가 인 아시타 (Asita)는 신생아 시다르타 (Siddhartha)를 조사하고 그가 위대한 보편적 군주 나 위대한 거룩한 사람 (세상을 포기 함)으로 자랄 것이라고 예측했다. 이 예언은 샤드 다르 타의 아버지 (왕 수다 다나 왕)가 아들이 그의 아들이 강력한 통치자가되는 것을 선호했기 때문에 영적 삶에서 그를 보호하도록 촉구했다. 우리가 알다시피, 예언은 영적인 의미에서 실현되었습니다-Siddhartha는 포기의 길을 선택하고 세상의 왕이 아닌 “Chakravarti” 이 초기 점성 학적 에피소드는 불교 지식의 일부이며 부처의 운명을 예고하는 우주 징후가 어떻게 생각되었는지를 강조합니다.

이 이야기에도 불구하고, 부처는 나중에 사람들에게 점에 지나치게 붙어 있지 말라고 조언했습니다. 그는 별과 징조보다는 자신의 행동과 정신 발달에 초점을 맞추도록 격려했습니다. 카르마 (의도적 행동)는 행성의 위치보다 삶을 형성하는 데 더 중요한 것으로 간주되었습니다. 한 성경에서, 부처는 심지어 진지한 실무자들에 의해 탐닉되지 말아야 할“낮은 예술”사이에서 점성술과 재산을 나열했습니다. 이론적 근거는 운명과 천상의 예측에 대한 집착이 여기에서 지금 마음을 정화하는 긴급한 일에서 산만해질 수 있다는 것이었다.

즉, Mahayana와 Vajrayana의 전통에서 점성술은 존경받는 곳을 찾았습니다. 예를 들어 티베트 불교에는 잘 발달 된 점성술 시스템이 있습니다. 티베트 승려들은 역사적으로 점성술을 상담하여 의식, 여행 또는 중요한 활동에 대한 상서로운 날짜를 결정했습니다. 실제로, 티베트 점성술은 불교 탄트라 가르침 인 칼라 차크라 탄트라와 관련된 텍스트로 체계화 된 인도와 중국 점성술의 독특한 조화입니다. 이 시스템은 때때로 "카트시"와 "나크시 (Naktsi)"(티베트 점성술의 두 가지)라고 불리는이 시스템은 자신의 업장 영향과 영적 실천을위한 최적의 시간을 이해하는 데 도움이 될 수 있다고 믿어집니다. 티베트 전통에 따르면, 점성술은 자신의 삶에서 잠재적 장애물을“진단”하고 부정적인 점성술 효과에 대항하기 위해 구제책 (종종 영적 관행이나 의식)을 처방하는 데 사용됩니다. 중요하게도, 이러한 구제책은 좋은 업장과 지혜를 창출하는 불교 원칙과 일치합니다.

동아시아의 불교 문화는 또한 중국 점성술과 조디악 달력을 채택했습니다. 중국 불교에서 인기있는 전설은 부처를 12 개의 조디악 동물과 연결시킨다. 부처는 모든 동물에게 중국의 설날에 그를 방문했지만 12 명만이 왔다고한다. (이 이야기의 일부 버전은 부처 대신 옥 황제를 사용하지만 이야기는 종종 불교 맥락에서 알려져 있습니다.) 매년 음력 달력에서는이 동물들 중 하나와 관련이 있습니다. 일본과 중국과 같은 국가에서 사람들은“ 나는 용의 해에 태어났다 ”고 말할 수 있으며, 각 조디악 연도마다 불교 사원 수호자 나 후원자들도 있습니다. 예를 들어, 일본 불교에서 각 조디악 동물은 보호자로서 특정 부처 또는 보살과 관련이 있습니다. 이것은 실제로 점성술 민속과 불교의 신념을 짜는 것을 보여줍니다.

요약하면, 점성술은 부처가 가르치는 핵심 교리는 아니지만 불교와 점성술은 오랜 세월에 걸쳐 밀접하게 상호 작용했습니다. 많은 불교도들은 문화적으로 점성술을 사용합니다 - 사업을 시작하거나 결혼식을 개최하는 것과 같은 행사에 대한 상서로운 날을 선택하거나 특정 음력 날짜에 의식을 수행합니다. 미얀마, 태국 및 티베트와 같은 장소의 불교 수도원은 종종 종교적 축제뿐만 아니라 유리하거나 불리한 점성 학적 정렬을 표시하는 Lunisolar 달력을 출판했습니다. 중요하게도 불교는 윤리적 맥락에서 점성술을 구성하는 경향이 있습니다. 부처님의 카르마 가르침에 충격, 좋은 점성 학적 독서는 치명주의가 아니라 경향을 이해하고 그들에도 불구하고 현명하게 행동하는 것입니다. 한 불교도의 말에 따르면, “별은 강요하고 강요하지 않습니다.” 다시 말해, 별들은 인생의 경기장에 영향을 줄 수 있지만, 자신의 마음과 행동은 게임이 어떻게 나오는지 결정합니다.

불교 연습의 수비학

Numbers hold special significance in Buddhism, not in the fortune-telling sense, but symbolically and spiritually. 불교 경전은 종종 기억을 돕고 의미를 전달하는 네 가지 진실, 8 배 경로 등과 같은 번호가 매겨진 목록으로 가르침을 조직합니다. 시간이 지남에 따라 특정 숫자는 불교 문화에서 상서롭게되었습니다. 이로 인해 일부는 불교 수비학에 대해 이야기하게되었습니다.

불교에서 가장 유명한 신성한 수는 108입니다. 예를 들어, 전통적인 불교 말라 (기도 구슬 목걸이)에는 108 개의 구슬이 있음을 알았을 것입니다. 왜 108? 이 숫자는 극복해야 할 108 인간의 디스플레이션이나 열정을 나타내는 것으로 생각되며, 108 번 만트라를 부르는 것은이 모든 고난을 상징적으로 다루는 것으로 알려져 있습니다. 많은 아시아 국가에서 불교 사원은 새해 전날에 108 번의 종을 울려서 구식 108 불순물을 정화하고 새해를 새해를 맞이합니다. 숫자 108에는 수학적 및 상징적 의미가 풍부합니다. 때로는 1 (Unity) + 0 (공허) + 8 (무한대 또는 부처의 8 배 경로)으로 고장됩니다. 티베트 불교에는 108 권의 캥거루 (티베트 불교 캐논)도 있습니다. 이 모든 협회는 108에 존경받는 지위를줍니다.

불교의 다른 중요한 숫자는 3 (부처, 달마, 상하의“3 개의 보석”, 4 (4 개의 고귀한 진실), 8 (8 배의 길, 4 번째 달의 8 일째 날 8 일째에 기념되는 부처의 생일), 5 명에 대한 5 개의 교훈, Mahayana의 5 개 wisdom budddhas, 7 단계에 따르면, Buddha의 5 개가 있습니다. 출생 등), 10 (10 개의 완벽, 10 개의 족쇄가 깨질 때). 이것들은 예측적인 의미에서 수비학이 아니지만 불교 가르침에서 수치 상징주의의 패턴을 보여줍니다.

일부 불교 전통에서 사람들은 개인적인 방식으로 수비학을 적용 할 수 있습니다. 예를 들어, 난해한 관행을 위해 특정 산스크리트 음절에 수치 값을 할당하거나 출생 날짜를 사용하여 유리한 의식을 결정합니다. 예를 들어, 일본의 밀교 불교 (mikkyō)의 한 형태는 수호학과 유사한 수호자 부처 또는 보살을 찾는 생년월일 분석을 가지고 있습니다. 그러나 그러한 관행은 불교 주변에 있습니다.

불교와 수비 학적 아이디어가 교차하는 영역 중 하나는주기의 개념입니다. 불교는 칼파 (Kalpas)라고 불리는 광대 한 시간에 대해 이야기하며, 일부 텍스트는 다양한 우주에서 우주 시간 또는 부처의 수를 묘사하기 위해 환상적으로 많은 숫자를줍니다 (달마가 카운트가 아니라는 것을 보여줍니다!). 이것은 수치 적 신비주의, 즉 특정 숫자가 우주 진실을 전달한다는 생각을 반영합니다.

To keep it practical: if someone asks, “ Does Buddhism have lucky or unlucky numbers? ” – traditionally, 8 is considered very auspicious (because of the Eightfold Path and also cultural reasons; eg, in China, the word for 8 sounds like wealth). 이중 축복 으로 간주됩니다 . 불교에는“불운 13”이라는 개념이 없습니다. 그것은 서구의 미신입니다. 대신, 불교 수비학은 신비로운 숫자 진동보다는 의미있는 그룹에 관한 것입니다. 즉, 다른 문화의 개별 불교도는 때때로 유리한 날을 선택하는 것과 같은 것들 (종종 음력 달력과 점성술을 함께 사용하는 것과 같은 것들)에 대해 수비학을 상담합니다.

본질적으로 불교의 숫자는 교육 도구와 알림 역할을합니다. 신봉자는 108 세트의 전망을 계산하여 명상 주제로서 성경의 숫자 공식을 사용하기 위해 염려합니다. 당신은 당신의 생명 경로가 당신의 생년월일에 의해 결정된다는 것을 가르치지 않지만 (서부 수비학에서와 같이),이 숫자와의 관계는 전통과 그 가르침과의 관계를 심화시킬 수 있음을 알게 될 것입니다. 그것을 수비학 보다는 상징적 수비학으로 생각하십시오. 달라마 크라 의 이미지를 볼 때 믿음에 포함 된 수치 적 중요성을 알게 될 것입니다.

정신 동물과 상징주의

동물은 불교에서 심오한 상징적 역할을합니다. Although Buddhism doesn't have “ spirit animals ” in the shamanic sense (where an animal is a personal totem or guide), it teaches deep respect for all sentient beings – including animals – and often conveys teachings through animal imagery. 사실, 과거의 부처 (자타카 이야기에 따르면)는 미덕을 키우기 위해 다양한 동물로 태어났습니다. 이 이야기는 보살 (Bodhisattva) (부처님)을 이타적인 토끼, 코끼리, 원숭이 왕, 사슴 등으로 묘사하여 동물 형태로도 희생, 지혜, 동정심과 같은 자질을 강조합니다.

불교 예술과 성경에서, 특정 동물은 깨달은 자질이나 중요한 사건의 상징으로 존경받습니다.

코끼리 : 코끼리는 불교에서 높이 평가됩니다. 마야 여왕 (부처의 어머니)은 부처님의 개념의 순간에 하늘에서 내려 오는 흰 코끼리를 꿈꾸 었습니다. 코끼리는 힘, 확고함 및 지혜를 나타냅니다. 야생 코끼리는 파괴적 일 수 있지만 훈련 된 코끼리는 강력하고 부드럽습니다. 부처는 종종 훈련 된 마음을 훈련 된 코끼리와 비교했습니다. 하나의 비유에서, 통제중인 마음은 목표에 도달 할 수있는 흰 코끼리에 비유됩니다. 따라서 코끼리는 부처의 정신력과 깨달음의 차분한 위엄을 상징합니다. 당신은 종종 템플 입구를 가디언으로 옆으로 보거나 아시아 예술에서 연꽃 왕좌를 들고있는 코끼리를 볼 수 있습니다. 하얀 코끼리는 특히 불교 지식의 영적 지혜와 왕의 존엄성의 상징입니다.

라이온 : 사자는 ​​용기, 귀족 및 리더십을 상징합니다. 부처는 그의 두려움없는 가르침을 위해 “Shakyas의 사자” 그의 가르침은 시적으로“사자의 포효”라고 불리며, 이는 대담하고 흔들리지 않는 진실입니다. 불교 도해 법에서 사자는 종종 부처의 왕좌 나 좌석을지지하는 것으로 묘사됩니다. 실제로, 일부 초기 불교 기념물 (아 쇼카 기둥과 같은)은 다르마의 제국의 권위를 나타내는 사자 수도를 특징으로합니다. 수호자로서의 사자의 역할은 또한 돌고있다 - 석재 라이온스 가드 템플 게이트는 부처의 가르침의 보호를 상징한다. Mahayana 불교에서, 보살 (깨달은 존재)은 때때로“부처의 사자”라고 불리며 무지와 고통을 막을 힘을 구현합니다.

사슴 : 부드러운 사슴은 사슴 공원 (Sarnath)에서 부처의 첫 설교를 기념하기 위해 불교 예술에 나타납니다. 종종 두 마리의 사슴은 달마 휠 상징 옆에 듣는 것을 보여줍니다. 사슴은 조화, 평화 및 결백을 나타냅니다. 부처님의 가르침은 너무나 무모하다고 말해서 사슴과 같은 동물들조차도 근처에 앉아서들을 수 없습니다. 따라서 사슴은 Ahimsa (비폭력)의 이상과 순도의 자연스러운 매력을 상징합니다.

Naga (Serpent) : 일부 이야기에서 Mucalinda라는 뱀 왕 (Naga)은 명상 부처 위에 코브라 후드를 퍼뜨려 폭풍으로부터 부처를 보호했습니다. 이 뱀은 특정 조각상으로 부처 아래에 감아있는 것으로 보이며 보호와 물의 요소를 상징합니다. 나가는 개인적인 의미에서“정신 동물”이 아니라 자연의 세력을 나타내는 자연의 세력과 두려움에 대한 부처의 숙달을 대표합니다 (뱀은 종종 두려움을 불러 일으키지 만 부처는 나가와 함께 고요했습니다).

새 : 다양한 새들이 불교 이야기 (백조부터 공작까지)로 나타납니다. 선 문학에서 유명한 은유는“아무도 연주하는 구멍이없는 플루트의 소리 - 자연의 소리”가 종종 새 전화로 묘사됩니다. 신화적인 조류 인 가루다는 티베트의 지식에서 지혜의 상징과 마음의 급증으로 볼 수 있습니다. 겸손한 참새 나 까마귀조차도 때때로 비유에 사용되어 인식을 가르치기 위해 사용됩니다.

신화적인 생물 : 불교는 지역 신화 생물을 상징으로 흡수했습니다. 예를 들어, 티베트 전통의 스노우 라이온은 두려움과 기쁨을 나타내고, 용은 힘과 깨달음의 천둥을 상징 할 수 있으며, 피닉스 (가루다)의 재생 및 장애물에 대한 승리를 상징 할 수 있습니다. 신화적인 정신 동물 로 생각할 수 있습니다 .

더 넓은 영적 의미에서 오늘날 사람들은 때때로 그들과 공명하는“정신 동물”을 찾는 것에 대해 이야기합니다. 실무자는 명상에서 발전함에 따라 인내심에 대한 호랑이 또는 코끼리를 상징적으로 식별 할 수 있습니다. 이것은 공식적인 불교 관행은 아니지만 개인이 영감을 얻을 수있는 방법입니다. Buddhism teaches that humans can be reborn as animals and vice versa since all beings share the cycle of samsara. 이 상호 연결은 공감을 조성합니다 - 당신의 사랑하는 애완 동물은 과거의 삶에서 당신의 친척 일 수 있습니다 (그리고 미래의 삶에서 인간이 될 수 있습니다). So, in a way, any animal could be considered a sentient spirit deserving compassion.

불교 예술과 의식은 또한 만다라와 성전 장식에 동물 상징주의를 통합하여 특정 가르침을 강화합니다. 예를 들어, 티베트 불교의 8 가지 상징에는 2 개의 황금 물고기 (행복과 다산 상징)와 콘크 껍질 (종종 다키니 또는 마카라 바다 생물 디자인으로 장식)이 포함됩니다. 모든 세부 사항에는 의미가 있습니다.

요약하면, 불교의“정신 동물”은 영적 교훈을 구현하는 동물입니다. 코끼리는 우리에게 확고한 마음 챙김을 가르치고, 사자는 자신감있는 지혜를 보여 주며 사슴은 온화한 조화를 초대합니다. 모든 동물들이 마하 야나의 믿음으로 부처님 (깨달음의 잠재력) 을 상기시킵니다 따라서 우리는 친구 나 가족과 같은 존중과 친절로 그들을 대해야합니다. 다음에 당신이 동물들과 함께 부처를 묘사 할 때-나가스가 그에게 옆으로 나가는 나가스가 그의 옆으로 감싸고 있습니다. 이것들은 깨달은 상태에 대한 상징적 인 수호자와 증인이며, 깨달음이 모든 생명, 인간 및 비인간과 조화를 이루고 있음을 상기시켜줍니다.

이제이 신비로운 상징적 차원을 탐구 한 후, 불교 세계에서 매우 확실하고 눈에 띄는 것으로 우리의 초점을 바꾸겠습니다. 이 조각상들은 무엇을 의미하고, 어떤 유형이 있고, 사람들이 왜 집과 사원에 보관합니까?

부처 동상의 중요성

불교의 가장 잘 알려진 이미지 중 하나는 부처 동상의 고요한 인물입니다. 선반이나 거대한 기념물에있는 작은 인형이든,이 조각상은 부처의 존재와 가르침을 물리적으로 상기시켜줍니다. 그러나 그들의 중요성은 무엇입니까? 불교도는 동상에 절을하는 것에 대한 우상 숭배입니까? 영적 실천과 예술에서 부처 동상의 의미와 역할을 명확히합시다.

부처가 지나간 후 ​​몇 세기 동안, 부처의 인간 이미지가 만들어지지 않았다는 것은 흥미 롭습니다. 대신, 아티스트는 빈 왕좌, 발자국 또는 보디 나무와 같은 상징을 사용하여 그를 대표했습니다. Gandhara (인도 북서부)의 그리스 예술적 스타일에 영향을받은 기원 1 세기 경, 최초의 현실적인 부처 동상이 등장했습니다. 우상이나 신이 아니라 깨달음의 아이콘 시각적 형태를 갖는 것이 영감을 주었다 부처 자신은 자신의 이미지를 만들지 않았다 (그는 미신으로서 무엇이든 숭배하는 것에 대해서만 경고했다). 불교가 퍼지면서, 모든 문화는 날씬하고 우아한 태국 부처에서 강력한 중국어 부처에 이르기까지 명상적인 일본어 부처에 이르기까지 자신의 형상으로 부처의 조각상을 만들었습니다. 이것은 헌신의 행위와 가르침 도구로 여겨졌다. 부처의 형태를 보는 것은 부처를 깨우는 것을 상기 시킨다 .

부처 동상은 부처의 특성, 즉 주로 그의 평화, 지혜, 동정심, 깨달음을 나타냅니다. 불교도가 동상에 들어가거나 향을 제공 할 때, 그들은 돌이나 금속 인물로 . 오히려, 그들은 그것이 대표하는 것 (깨달은 마음)에 대한 존중을 나타내고 그 자질을 발전시키기위한 자신의 열망을 재확인하고 있습니다. 어떤 의미에서, 한 사람은 자신 안에서 . 부처가 제공하는지도에 대한 겸손과 감사의 의식입니다.

부처 동상을 제단이나 명상 공간에 놓으면 성스러운 분위기를 조성하는 데 도움이됩니다. 동상의 침착하고 부드러운 얼굴 표정과 명상 자세는 관찰자에게 평온과 마음 챙김을 많은 실무자들은 부처 이미지를 사랑의 친절에 대한 명상의 초점으로 사용하거나 현재 순간으로 돌아가는 것을 상기시켜줍니다. 환경에 부처 동상을 갖는 것은 평화, 순도 및 조화의 자질을 장려 할 수 있다고합니다. 어떤 사람들은 그것이 부정적인 에너지를 막는 데 도움이된다고 생각합니다.

개인적인 실천 외에도 부처 동상은 문화적, 예술적 중요성을 가지고 있습니다. 그들은 종종 성전의 중심이며, 의식 중에 숭배의 대상으로 작용합니다. 예술가들은 자세 (아사나)와 손 제스처 (mudrā)를 통해 풍부한 상징으로 각 조각상을 흡수합니다. 예를 들어, 오른손이 지구에 닿는 부처 동상 (“지구 증인”Mudra)은 부처가 유혹에 대한 그의 승리를 목격하기 위해 지구를 불렀을 때 깨달음의 순간을 기념합니다. 다르마 카크라 머드 드라 (휠을 형성하기 위해 닿는 엄지 손가락과 색인 손가락)에 손이있는 동상은 부처의 첫 번째 가르침을 묘사하여 달마의 바퀴를 돌립니다.

부처 동상은 신으로 숭배되는 것이 아니라 존경심으로 대우받은 선생님이나 신성한 대상에게 줄 것입니다. 불교 사원에서는 종종 부처 동상 앞에 꽃, 양초 또는 과일을 제물로 보는 것을 볼 수 있습니다. 이 헌금은 불완전성 (꽃의 시정, 삶의 취약성을 상기시켜줍니다)과 좋은 업장을 키우기 위해 최선을 다하는 것을 상징합니다. The statue silently “receives” these offerings, reflecting the teaching that the practice is for our own spiritual growth – the Buddha needs nothing, but we benefit by cultivating generosity and devotion.

부처 동상의 또 다른 주요 중요성, 특히 현대에는 문화를 다루고 평화를 전달하는 방법입니다. 예를 들어, 공공 정원에서 부처의 동상은 즉시 평온과 관용의 감각을 즉시 전달합니다. 많은 비 버드 스트리스트들은 심지어 부처 동상을 미학적이고 차분한 존재로 순전히 유지합니다. (이것은 약간 논란의 여지가 있습니다. 독실한 불교도들은 때때로 동상이 그 의미를 이해하지 못하는 단순한 장식이나 트렌디 한 예술로 사용될 때 무례하다고 생각합니다. 적절한 에티켓은 장식적인 부처상도 존중하는 척도로 취급하는 것입니다. 예를 들어, 바닥이나 부적절한 장소에 직접 배치하지 마십시오.

요약하면, 부처 동상은 깨달은 상태의 강력한 상징이며 영적 실천의 도움입니다. 그것은 부처의 가르침을 형태로 구현하여 한 불교 선생님이 다음과 같이 말했습니다 . 이 동상은 항상 존재하는 멘토로 서서 길을 따라 우리를 격려하지 않습니다.

부처 동상의 종류와 그 의미

부처 동상은 다양한 포즈와 스타일로 제공되며, 각각 부처의 삶이나 자질의 다른 측면을 전달합니다. 다음은 몇 가지 일반적인 유형과 그 의미입니다.

앉아있는 부처 : 가장 흔한 묘사는 명상에 앉아있는 부처이며 다리가 교차했습니다 (연꽃 위치). 이것은 일반적으로 명상과 깨달음을 나타냅니다. 앉은 자세에서 손 제스처는 다음과 같습니다.

Dhyāna mudrā (명상 제스처) : 양손이 무릎에 닿아 종종 엄지 손가락이 만지고 있습니다. 이것은 지혜와 동정심의 깊은 집중과 연합을 상징합니다.

- Tou 이것은 부처가 지구 여신을 소환하여 마라 (유혹)에 대한 그의 승리를 목격하기 위해 “깨달음의 순간” 그것은 흔들리지 않는 결의와 깨달음의 근거를 의미합니다.

Dharmachakra Mudrā (Theack The Teaching Gesture) : 손가락이 서클을 형성하는 손가락으로 가슴 앞에서 손을 잡고 있습니다. 이것은 부처님의 첫 설교를 나타내며, 달마의 바퀴 (교육)를 움직입니다. 이 포즈의 동상은 부처의 지혜와 가르침을 강조합니다.

서있는 부처 : 부처는 때때로 똑바로 서서 발을 똑바로 보여줍니다. 서있는 부처님은 종종 부처님이 세상을 적극적으로 가르치거나 축복합니다. 여기에 일반적인 손 제스처 :

Abhaya Mudrā (Fearlessness thesture) : 오른손이 올라가고, 야자수는 바깥쪽으로. 이것은“두려움이 없다”는 것을 의미합니다. 그것은 보호, 자비 및 사라지는 두려움을 상징합니다. 이 제스처를 가진 서있는 부처는 안전과 평화를 헌신적으로 보장합니다.

Varada Mudrā (선물을주는 제스처) : 팔은 아래쪽으로 뻗어 있고 야자수는 바깥쪽으로 뻗어 있습니다. 이것은 동정심, 자선 및 헌신자들에게 축복을 부여하는 것을 의미합니다. 그것은 자비로운 제물의 포즈입니다.

reclining buddha : 이 동상은 부처가 옆구리에 누워있는 것을 보여줍니다. 그것은 Mahāparinirvāna를 나타냅니다. reclining buddha는 완전한 평화를 상징합니다. 병적과는 거리가 멀지 않은 것은 추종자들에게 무관심의 진실과 최종 해방의 희망을 상기시킨다. reclining buddha에 대한 고요한 표현은 그가 침착하고 의식적으로 재생의주기에서 벗어 났음을 나타냅니다.

걷는 부처 : 일부 태국어와 라오스 묘사에서 부처는 한 발 앞으로 나오는 중간에 나타납니다. 흐르는 가운과 부드러운 미소는 은혜의 이미지를 만듭니다. 걷는 부처님은 세상에서 부처의 동정심의 영원한 움직임을 암시합니다. 또한 부처가 그의 삶의 대부분을 여행하는 역사적 사실과도 공명합니다. 이 포즈는 종종 아바야 (두려움 없음) 제스처를 가지고 있습니다.

웃고있는 Buddha (Budai/Hotei) : 큰 배를 가진 웃음 부처는 Siddhartha Gautama가 아닙니다! Maitreya 의 화신으로 간주됩니다 . 중국 문화에서 그는“웃음 부처”또는 푸 타 . 그의 배를 문지르는 것은 행운과 번영을 가져다 준다고합니다 (따라서 식당과 상점에서 그의 존재). 그는 행복, 풍요 및 만족을 나타냅니다. Budai는 일반적으로 천 자루 (가난한 사람들을위한 음식으로 가득 찬)를 들고있는 것으로 묘사되며 어린이 또는 부의 상징으로 둘러싸여 있습니다. 서양인들은 종종 그를 가우 타마 부처로 착각하지만 기술적으로는 다른 인물입니다. 동상의 의미에서, 웃고있는 부처 동상은 행운과 관대함의 민속 상징에 가깝습니다. 불교에서 부다이는 미래의 번영을 가져올 부처 대가있는 마이 트리 야와 관련이있게되었습니다. 따라서 웃고있는 부처님은 영적 실천이 큰 기쁨과 파도로 이어진다는 생각을 구현합니다. 그것은 특히 동아시아에서 사랑받는 아이콘이며, 깨달음에는 큰 마음과 큰 웃음이 동반되어야한다는 것을 나타냅니다!

의약 부처님 : 티베트와 마하야나 예술에서, 치유의 부처 (Bhaisajyaguru)는 한 손에 약초 나 꿀 그릇을 들고 있으며, 다른 한편으로는 진드기를 부여하는 것으로 묘사됩니다. 약 부처는 일반적으로 앉고 푸른 색으로 묘사됩니다. 약의 동상은 신체적, 영적 치유를 나타내며 건강과 복지를 목표로하는 관행에 사용됩니다.

Amitābha Buddha : 종종 명상 mudra에 손이 앉고 때로는 연꽃을 들고 있습니다. Amitābha는 순수한 땅 불교에서 무한 빛의 부처입니다. Amitābha의 동상은 순수한 땅에서 무한한 동정심과 재생의 약속을 상징합니다 (행복한 영역).

이 외에도, 부처 동상, 반 바디 흉상, 추상적 인 현대 표현 등 수많은 지역적 변형을 찾을 수 있습니다. 부처의 표현조차도 다양 할 수 있습니다. 태국 불상은 미묘한 미소 (“내성의 미소”라고 함)를 가지고 있으며, 일본 부처는 종종 공허함을 더 중립적으로 표현하고 있으며, 일부 티베트어 부처는 경고를 나타내는 눈을 약간 열어줍니다.

각 mudra와 자세에는 의미가 있으며, 실무자들은 그들이 재배하고자하는 품질로 공명하는 조각상을 선택할 수 있습니다. 예를 들어, 두려움이 없어진 사람이 아바야 머드 드라 부처에게 끌릴 수있는 반면, 명상을 강조하는 사람은 Dhyāna mudra에서 동상을 얻을 수 있습니다.

또한 웃고있는 부처 대 가우 타마 부처의 동상 형태의 구별을 주목할 가치가 있습니다. 가우 타마는 거의 항상 항상 날씬한 것으로 묘사되어 있으며, 넓은 지혜를 상징하는 그의 머리에 톱니 모양 (uṣṇīṣa)이 머리에 뾰족하고, 팽팽한 윤곽을 입고 (무거운 귀를 착용하고, 재료의 부의 연출을 상징합니다) - FAQ의 귀에 더 많이 있습니다. Budai (웃음 부처)는 통통하고 대머리이며 그의 귀 엽은 더 길다! 이 차이를 인식하면 혼란을 막을 수 있습니다.

전반적으로, 유형이 무엇이든, 부처 동상의 의미는“여기서 지금 여기에 깨달음이 가능합니다”입니다. 특정 포즈는 동정심, 지혜, 관대함 또는 평등 등 깨달음의 다른 측면을 강조합니다.

이제 우리는 부처 동상의 형태와 상징을 이해 했으므로 오늘날 사람들이 불교 또는 다른 사람들이 왜이 동상들에 그러한 중요성을 두는지를 고려해 봅시다. 부처 동상은 왜 여전히 인기가 있으며, 현대 가정과 영적 실천에서 어떤 역할을합니까?

오늘날 부처 동상이 중요한 이유

우리의 현대 세계에서 부처 동상은 여전히 ​​관련성이 높으며 영적, 심리적, 문화적, 심지어 미학의 여러 가지 이유로 소중합니다. 오늘날 부처 동상이 중요한 몇 가지 주요 이유는 다음과 같습니다.

1. 명상과 마음 챙김의 초점 : 명상의 실무자 (불교 또는 기타)의 경우, 부처 동상은 침착 한 마음을 키우는 이상적인 초점을 제공합니다. 동상의 부드러운 존재는 명상 공간을 신성하고 고요하게 느낄 수 있습니다. 부처의 고요한 얼굴에 초점을 맞추면서 내부적으로 그 평온을 반영하기 시작할 수 있습니다. 비전 보드를 갖는 것이 목표를 상기시키는 방법과 비슷합니다. 부처 동상은 목표로서 내면의 평화를 상기시킵니다. 일상 생활에 마음 챙김을 통합하는 많은 사람들은 작은 부처님의 인형을 책상이나 선반에 시각적 신호로 유지하여 심호흡을하고 현재 순간으로 돌아갑니다. 심리적으로 이것은 매우 효과적입니다. 환경의 동상은 평정과 균형을 유지하는 데 미묘하게 영향을 미칩니다. 실무자들은 종종 부처 이미지 앞에 앉아있는 것이 마치 동상이“몸을 담그는”또는 격동적인 분위기를 깎는 것처럼 부정성의 마음과 주변을 정화하는 데 도움이된다고보고합니다.

2. 평화와 보편적 가치의 상징 : 부처 이미지는 어떤 식 으로든 종교를 초월하고 평화, 조화, 지혜의 세계적 상징이되었습니다. 점점 바쁘고 물질적 인 세상에서 부처의 단순한 내용 자세는 스트레스에 대한 해독제를 나타냅니다. 그렇기 때문에 사원뿐만 아니라 전 세계 스파, 요가 스튜디오, 정원 및 거실에서 부처 동상을 볼 수 있습니다. “아, 조용한 피난처” 라는 느낌을 불러 일으 킵니다 불교도를 실천하지 않는 사람들조차도 동상의 존재에서 가치를 찾습니다. 테레사 어머니의 그림이 어떻게 보편적으로 동정심을 불러 일으킬 수 있는지와 유사합니다. 부처 동상은 문화적 경계를 넘어 마음과 동정심을 불러 일으키는 것입니다.

3. 문화 유산과 교육 : 전통적으로 불교 국가 (태국, 일본, 스리랑카 등)의 사람들을 위해, 부처 동상은 문화적으로 깊은 의미를 지니고 있습니다. 그들은 문화 유산과 국가 정체성의 일부입니다. 자이언트 부처상 (일본의 카마 쿠라의 15 미터 거대 부처 또는 중국의 71 미터 높이 Leshan Buddha 등)은 수백만 명의 방문객을 교육하고 영감을주는 유네스코 세계 문화 유산입니다. 이 조각상은 교육 목적에 중요하며, 부처의 이야기와 불교 문명의 예술적 업적에 새로운 세대와 관광객을 소개합니다. 그들은 호기심을 불러 일으킨다 : 누군가 부처 동상을보고 부처가 누구인지 읽어 그의 가르침에 대한 지식을 전파 할 수있다. 서부에서는 많은 박물관이 세계 예술과 철학에 대한 불교의 기여를 반영하여 부처 동상을 전시하고 있습니다 (예 : 박물관 참가자는 휘장 스타일에서 이상하게 헬레니즘처럼 보이는 동상의 간하라 그레코-부드 디스트 미술 스타일에 대해 배울 수 있습니다).

4. 개인적인 영적 연결 : 개인 차원에서, 부처 동상이나 이미지를 소유하는 것은 개인 교사 나 가이드 근처에있는 것처럼 느낄 수 있습니다. 사람들은 종종 부처의 표현과 헌신적이거나 개인적인 관계를 발전시킵니다. 정서적 혼란의시기에, 종교 제단이나 아이콘 앞에서 동상 앞에 앉거나,기도하거나, 마음을 말할 수 있습니다. 이것은 심하게 위로가 될 수 있습니다 - 그것은 더 높은 이상을 외부화하여 그들과“대화”할 수 있습니다. 예를 들어, 사람은 “이 상황에서 부처가 무엇을 조언 할 것인가? *”동상을 바라 보면서 현명한 관점에 도달하는 데 도움이됩니다. 이 동상을 영적 거울 집에서 소중한 아이템이됩니다. 노래 나 헌금을하는 불상 동상이있는 집 제단을 갖는 것이 일반적입니다 .

5. 윤리적 생활을 상기시켜줍니다. 부처 동상은 또한 윤리적 상기시켜 줄 수 있습니다. 집이나 사무실에 배치 된 것은 부처의 자질 인 성실성, 인내 및 친절로 행동하기 위해 조용히 깎아냅니다. 그것은 일부 가정이 벽에 영감을주는 인용문을하는 방법과 매우 흡사합니다. 부처 동상은 말없이 전달합니다.“동정심이 되십시오. 염두에 두십시오. 영적인 의미에서 깨어났습니다.” 불교 원칙 (비유 적, 진실한 연설 등)을 일상 생활에 포함시키려는 사람들에게는 부처의 이미지가 유혹이나 분노가 발생할 때 그러한 의도로 되돌릴 수 있습니다.

6. 좋은 풍수와 에너지 : 많은 아시아 가정에서 (그리고 풍수 또는 vastu에 관심이있는 서양의 가정에서) 부처 동상은 긍정적 인 에너지와 상서를 유치하기 위해 배치됩니다. 예를 들어, 풍수 가이드 라인은 종종 부처에 들어가서 부정적인 영향을 미치는 모든 사람들을 축복하기 위해 집의 주요 입구를 향한 부처를 배치하는 것이 좋습니다. 특히 웃고있는 부처는 집이나 사업의 남동부 자산에 위치 할 때 번영과 행복을 유치하는 것으로 여겨집니다. 공식적인 풍수 외부에서도 사람들은 일화 적으로 부처 동상을 주위에 있으면 보호와 행운을 . 이것들은 핵심 불교 가르침은 아니지만, 동상에 대한 대중의 믿음은 좋은 진동의 도관으로 반영됩니다.

7. 종교 간과 보편적 인 호소 : 역사적 인물로서 부처는 그의 지혜에 대한 다른 종교에서 널리 존중됩니다. 당신은 일부 기독교 수도원이나 세속적 인 마음 챙김 센터에서도 숭배의 대상이 아니라 영적 각성의 상징으로도 부처 동상을 찾을 것입니다. 이런 식으로, 부처 동상은 요가 (힌두교에 뿌리가있는)가 보편적으로 받아 들여지는 것처럼 일종의 보편적 인 영적 아이콘이되었습니다. 여기서 중요한 것은 동상이 다양한 배경을 가진 사람들이 자신의 신념에 반대한다고 생각하지 않고 명상, 동정심 및 자기 인식을 탐구하도록 영감을 줄 수 있다는 것입니다.

8. 장식적이고 예술적 가치 : 마지막으로, 많은 사람들이 단순히 부처 동상을 아름답게 찾는 것을 무시하지 마십시오. 차분한 포이즈, 가운의 우아한 선, 부드러운 미소 - 그것은 수천 년 동안 진화 한 예술 형태입니다. 선과 추가하기 때문에 트렌드입니다 . 성스러운 상징을 경박하게 취급하지 않기 위해 조심해야하지만, 장식에 그것을 사용하면 종종 불교에 대한 관심이 높아집니다. 사람은 외모를 위해 부처님의 그림을 사면 그 인물이 무엇을 나타내는 지 배우게 된 느낌이 듭니다. 그런 의미에서 부처 동상의 미적 매력은 불교 아이디어를 간접적으로 전파하는 데 도움이됩니다.

이러한 모든 이유를 감안할 때, 부처 동상이 지속적으로 중요하다는 것이 분명합니다. 그들은 물질과 영적 사이의 다리이며, 사람들이 스스로를 집중시키고 일상 생활 속에서 더 깊은 가치를 기억하도록 돕습니다. 히말라야 수도원이든 맨해튼 아파트에서 부처 동상은 시대를 초월한 희망의 메시지를 발산합니다.

다음으로, 우리는 자주 묻는 질문에 대해 부처와 관련 주제에 대한 핵심 요점을 요약하고 확장해야합니다.

결론

부처님이 누구인지와 그의 유산이 점성술, 수비학, 정신 동물 상징과 같은 주제를 만지는 수많은 방법을 탐구하면서, 우리는 사람과 신화 모두에 대한 풍부한 감사를 얻습니다. Gautama Buddha는 진짜 사람이었습니다. 영적 성취 중 하나를 위해 위로의 삶을 거래 한 진실을 찾는 사람이었습니다. 그의 각성은 그를 고통과 동정심에 대한 통찰력이 시대를 초월한 선생님으로 변모시켰다. 그의 메시지의 본질은 간단하지만 심오합니다. 모든 인간은 깨어날 가능성이 있습니다 .

4 개의 고귀한 진실과 8 배의 길에서 점성술과 민속 상징을 불교로 휘두르는 문화 태피스트리로가는 길에서, 우리는 매우 실용적이고 끝없이 적응할 수있는 철학을 봅니다. Parinirvana의 달성으로 표시된 Buddha의 죽음은 그의 여정의 정점과 그의 가르침의 지속적인 영향을 나타냅니다. 부처는 너바나를 얻기 위해 별이나 행운의 숫자에 대해 가르치지 않았지만 불교의 확산은 그 관심사와 대화 할 수 있었으며, 지혜는 많은 의상을 입을 수 있음을 보여주었습니다. 궁극적으로, 우리가 별자리를보고 있거나 신성한 숫자를 감상하든, 불교는 ​​우리가 개인적인 책임과 통찰력으로이를 결합하도록 격려 할 것입니다. 우주는 우리에게 영향을 줄 수 있지만, 우리의 선택과 마음 챙김은 우리를 정의합니다.

전세계 가정과 공공 장소에서 부처 동상의 지속적인 존재는 부처의 평화 이미지의 보편적 인 공명을 증명합니다. 이 조각상은 장식 예술보다 훨씬 더 많습니다. 그들은 우리를 볼 때마다 우리를 고요함과 반성의 순간으로 초대합니다. “부처님”을 찾아서 평온을 키우라고 상기시켜줍니다. 우리가 논의한 바와 같이, 그러한 상징을 존중으로 대하는 것은 우리의 살아있는 환경을 향상시킬 수 있으며, 아마도 우리가 분노에 경향이있을 때 좌절하거나 동정 할 때 인내심을 향해 마음을 자극 할 것입니다.

종종 광란과 분열을 느끼는 세상에서 부처의 인물은 부드러운 해독제를 제공합니다. 그의 이야기는 물질적 부와 권력이 행복의 열쇠가 아니며 대신 우리의 마음을 이해하고 친절로 다른 사람들을 대하는 것은 내면의 부로 이어진다는 것을 가르칩니다. 그의 철학은 우리 모두가 원인과 결과의 웹에 연결되어 있다고 가르칩니다. 우리의 행동은 중요하며, 우리는 해를 줄이고 사랑을 증가시킴으로써 세상의 빛이 될 수 있습니다.

역사 교사, 영적 상징, 심지어 문화 간 친구로서 부처님에게 다가 가든 그의 삶과 가르침은 귀중한 교훈을 가지고 있습니다. 왕자에서 깨달은 세이지로의 부처님의 여정은 변형이 가능하다는 것을 보여줍니다. 그가 설립 한 시스템 (수도원 공동체 및 명상 기술과 같은)은 스스로 일할 수있는 실용적인 수단을 제공합니다. 티베트 라마스에서 별을 읽는 것부터 상서로운 시대에 심장 수트라를 낭송하는 평신도에 이르기까지 풍부한 전통은 핵심 목표가 눈에 띄는 한 불교의 개방성을 보여주고, 무지에서 깨어나 지혜와 동정심으로 살아가는 한 불교의 개방성을 보여줍니다.

결론적으로, 부처는 누구입니까? 그는 존재의 가장 깊은 진실의 거울이 된 사람이었습니다. 그 거울에서, 여러 세대는 그들 자신의 각성 잠재력을 보았습니다. Gautama Buddha의 삶과 유산을 이해하는 것은 당신의 길에서 당신에게 영감을주십시오. 어떤 별이든, 어떤 기호가 무엇이든, 어떤 기호 가든 상징으로 이끄는 곳에서 자신의 내면의 평화와 깨달음을 찾을 수 있습니다.

부처님의 말을 기억하십시오. “Atta Deepo Bhava” -“자신에게 빛이 되십시오”. 그 내면의 빛은 일단 조명이 세상을 밝힐 수 있습니다.

Gautama Buddha에 대한 확장 된 FAQ

Q1 : 부처는 누구입니까?

A : “Buddha”는 일반적으로 불교의 창시자 인 Siddhartha Gautama를 말합니다. 그는 인도 왕자 (기원전 563 년 태어임)였으며, 진실을 찾기 위해 왕실을 포기했습니다. 수년간의 명상 후, 그는 깨달음을 얻었고“깨달음”을 의미하는“부처”로 알려졌습니다. 그런 다음 그는 인생을 끝내기위한 길을 가르치는 삶을 보냈습니다. 요컨대, 부처님은 2,500 년 전에 살았으며 통찰력이 세계의 주요 종교 중 하나를 일으킨 존경받는 영적 교사입니다. (참고 : “Buddha”는 또한 깨달음을 달성하는 사람을 언급 할 수 있지만 Siddhartha Gautama는 부처님 이이 맥락에서 의미합니다.)

Q2 : 부처는 불교에서 신으로 간주됩니까?

A : 아니요. 불교에서 부처는 창조주 신이 아니라 가장 높은 영적 목표를 깨달은 인간입니다. 그는 종종 “특별한 존재” 또는 완벽한 교사라고 불립니다. 그러나 불교도들은 그를 전능 한 신으로 숭배하지 않습니다. 사실, 불교는 ​​무신론적이지 않습니다. 그것은 신을 중심으로하지 않습니다. 부처 자신은 각 사람이 구원을 위해 더 높은 권력으로기도하기보다는 자신의 해방을 위해 노력해야한다고 가르쳤다. 그러나 불교도들은 현명한 가이드 나 아버지 인물을 존중하는 것과 비슷하게 부처를 큰 존경과 감사로 존경합니다. 수세기에 걸쳐 헌신적 인 관행 ( “나모 부처”를 제물 제물 등)은 외부인에게 숭배처럼 보일 수 있습니다. 그러나 근본적인 이해는 부처가 사람 이었다는 것입니다. 역사 채널이 깔끔하게 말한 것처럼,“종교의 창시자 인 부처는 신이 아닌 . 부처님이라는 단어는 '깨달음'을 의미합니다. "

Q3 :“부처”라는 단어는 무엇을 의미합니까?

A : Buddha는 문자 그대로“깨어 난”또는“깨달음”을 의미합니다. 그것은 산스크리트어 루트 버드 (Sanskrit Root Budh) , 이는“깨어나는 것”또는“알아야한다”는 것을 의미합니다. 따라서 부처는 개인 이름이 아니라 제목입니다. 그것은 무지의 잠에서 깨어 난 사람을 묘사하고 현실을 명확하게 본다. Siddhartha Gautama는 Bodhi Tree 아래에서 깨달음을 얻었을 때이 타이틀을 얻었습니다. 불교 텍스트에서, 과거 또는 미래의 불상과 같은 완전한 깨달음을 달성하는 다른 인물들도“부처”라고 할 수 있습니다. 그러나“부처”라고 말하면 거의 항상 Gautama Buddha를 언급합니다. 이 제목은 그의 성과를 캡슐화합니다. 그는 삶의 본질 (고통, 불완전성 및 비 종사자)에 일어 났고“부처”가되었습니다. 종종 사람들은 그것을“부처 = 깨달은 사람”이라고 설명합니다.

Q4 : 네 가지 고귀한 진실은 무엇입니까?

A : 네 가지 고귀한 진실은 부처의 가르침의 기본 원칙입니다 - 본질적으로 불교 101. 그들은 다음과 같습니다.

1. Dukkha - 고통의 진실 : 삶에는 고통, 불만족 또는 스트레스가 포함됩니다. (우리 모두는 출생, 노화, 질병, 사망, 사랑하는 사람과의 분리, 우리가 원하는 것을 얻지 못하는 것 등을 경험합니다.)

2. Samudaya - 고통의 원인의 진실 : 고통의 근본 원인은 갈망과 애착입니다 (무지에 의해 촉진). 우리는 즐거움과 존재에 집착하여 중생과 좌절로 이어집니다.

3. Nirodha - 고통의 중단의 진실 : 고통은 그 원인을 소멸시킴으로써 끝날 수 있습니다. 이 모든 갈망의 중단 상태는 너바나 - 완전한 해방과 평화입니다.

4. Magga - 종말로가는 길의 진실 :이 중단을 달성하기위한 실질적인 길이 있습니다. 고귀한 8 배 경로는 올바른 이해, 의도, 언어, 행동, 생계, 노력, 마음 챙김 및 집중력을 포함합니다.

본질적으로, 네 가지 고귀한 진실은 의학적 진단과 치료와 같습니다. 부처는 질병 (고통)을 확인하고, 그 원인을 진단하고 (갈망), 치료법이 가능하다는 것을 확인하고 (너바나) 약을 처방했습니다 (8 배 경로). 이 진리들은 그들을 이해하고 실천하는 사람을 해방시키기 때문에“고귀한”것으로 간주됩니다. 그들은 부처의 첫 설교 주제였으며 불교의 모든 지점의 중심에 남아 있습니다.

Q5 : 불교는 점성술과 별자리를 어떻게 보나요? 부처는 점성술을 믿었습니까?

A : 전통적인 불교 교리는 점성술을 해방의 요인으로 보증하지 않습니다. 역사적 부처는 별들로부터 미래를 분열시키기보다는 윤리적 생활과 정신적 재배에 초점을 맞추도록 장려했습니다. One Sutra ( Kevatta Sutta )에서, 그는 승려가 일식, 날씨 또는 재산을 예측하는 것과 같은“낮은 예술”을 피해야한다고 언급하면 ​​그러한 추구가 깨달음으로 이어지지 않는다는 것을 암시합니다. 즉, 실제로 불교는 종종 지역 점성 학적 전통을 흡수했습니다. 많은 불교도들은 문화적으로 점성술을 문화적으로 상담합니다. 예를 들어, 의식을 개최하거나 여행을 시작할 수있는 상서로운 날짜가 음력 달력을 확인합니다. 티베트 불교에는 상서로운 타이밍과 성격 특성을 분석하는 데 사용되는 칼라 차크라 탄트라와 관련된 자체 점성술 시스템이 있지만 핵심 교육이 아니라 달마의 세속적 인 과학 따라서 부처 자신은 고통을 끝내기위한 수단으로 점성술을“믿지 않았다”고했지만, 사람들을 문화적 관행으로부터 무너 뜨리지 않았다. 불교 자세는 일반적으로 : 점성술은 세상적인 유용성을 가질 수 있지만, 그것을 미신적으로 구속해서는 안됩니다. 당신의 업장과 행동은 별보다 더 중요합니다. 불교 아시아에서는 점성술에 숙련 된 승려와 그것을 무시하는 다른 사람들은 다양한 태도를 찾을 수 있습니다. 별자리를 읽는 것이 애착이나 치명주의를 일으키지 않고 개인적인 통찰력을 제공한다면, 불교는 ​​반대하지 않을 것입니다. 그러나 그것이 불안이나 변명으로 이어진다면 (예 :“토성이 내 집에 있기 때문에 고통 받고 있습니다. 요약하면, 불교는 ​​문학을 문화적 실천으로 견딜 수 있지만 궁극적 인 자유는 천상의 역학이 아니라 자기 인식과 윤리적 행동에서 비롯된 것이라고 주장합니다.

Q6 : 상점에서 본“웃고있는 부처”는 누구입니까? Gautama Buddha입니까?

A: The Laughing Buddha is not the historical Gautama Buddha – he's actually a different character named Budai (Chinese) or Hotei (Japanese). Budai는 10 세기 중국에 살았던 쾌활한 방황하는 선석이었습니다. Legends say he was a reincarnation of Maitreya, the future Buddha who will appear in later times. 그는 종종 큰 배가있는 대머리, 뚱뚱한 승려, 선물 자루를 들고 행복한 웃음 얼굴로 묘사됩니다. 따라서“웃고있는 부처”라는 별명입니다. 서양인들은 종종 구어체로 부처라고 불리기 때문에 가우 타마로 그를 착각 하지만 불교 도해 법에서는 뚜렷합니다. Gautama (Shakyamuni) Buddha는 마른 명상으로 묘사되어 있으며 Budai/Hotei는 썩고 유쾌합니다.

웃고있는 부처는 중국 문화에서 행복, 풍요 로움 및 행운의 상징입니다. 사람들은 일반적으로 집, 사업 및 레스토랑에서 부처 동상을 웃으며 운이 좋았습니다. 그의 배를 문지르는 것은 부와 기쁨을 가져다 준다고합니다. 중국 불교 민속에서, 부다이의 거대한 성격은 진정한 깨달음이 기쁨을 가져오고 위대한 영적 인물이 접근하기 쉽고 사랑할 수 있다는 생각을 나타냅니다. 일부 불교 사원에는 부다이의 동상 이 만족의 보살로서 있습니다.

따라서 Gautama와 Budai는 모두 넓은 의미에서“Buddhas”이지만 (Budai는 미래의 Buddha의 화신으로 간주됩니다), 그들은 같은 사람이 아닙니다. Gautama Buddha는 네 가지 고귀한 진실을 가르쳤다. Budai는 예를 들어 활기차고 관대함의 미덕을 가르쳤다. 웃고있는 부처 동상이 보이면 행복과 번영의 표로 즐기십시오. 문화적으로 부처이지만 부처 . 이 차이점은 혼란을 해결하고 불교의 풍부한 인물을 강조합니다.

Q7 : 부처 동상은 왜 그렇게 긴 초고를 가지고 있습니까?

A : 훌륭한 관찰! 부처 동상의 길쭉한 lobes는 매우 의도적입니다. 역사적으로, Siddhartha 왕자 (부처)는 초기 생애에서 부와 귀족의 표시로 무거운 금 귀걸이를 착용했습니다. 그가 궁전의 생명을 포기했을 때, 그는 그 보석을 제거했지만 그의 윤곽은 수년간 착용 한 것에서 뻗어있었습니다. 따라서 예술의 긴 윤곽은 그가 세상의 사치를 포기했음을 상기시켜줍니다. 그의 귀는 길지만 비어있어 그가 포기한 부를 상징합니다. 그것은 그의 이전 지위와 그가 더 높은 목표를 달성 한 희생의 표식입니다.

상징적으로, 긴 윤곽은 또한 부처의 위대한 지혜와 동정심을 나타내는 것으로 알려져 있습니다. 그는 큰 귀로 세상의 울음 소리를 듣고 모든 존재의 고통에 대한 그의 조율을 나타냅니다. 동부 도해 법에서 긴 귀는 깊이 들리는 현명한 존재를 의미 할 수 있습니다. 뻗은 엽은 또한 영적 무게의 상징으로 보일 수 있습니다. 부처의 지혜는 너무 커서 귀가 뻗어 있습니다!

또 다른 관점 : 어떤 사람들은 긴 엽이 손으로 핸즈프리 자선 사발의 모양을 형성한다고 말합니다 (귀가 그의 귀가 자선을 가지고 다닐 수 있다는 상상력이 풍부한 생각 ) . 그러나 가장 일반적인 이해는 첫 번째 이해입니다. 그 긴 윤곽은 부처의 여정에서 왕자의 부유 한 여행을 깨달은 단순성까지 상기시켜줍니다. 흥미롭게도, 거의 모든 부처 동상은 긴 귀가 현지 연습이 아닌 문화 에서도이 특징을 가지고 있으며, 상징적 중요성을 강조합니다.

Q8 : 집에 부처 동상을 어떻게 배치해야합니까? 장식으로 하나도 있으면 괜찮습니까?

A : 정중하게 대우하는 한 영적 연습이나 장식이든, 집에 부처 동상을 갖는 것은 절대적으로 괜찮습니다. 다음은 집에 부처 동상을 배치하기위한 몇 가지 팁입니다.

• 위치 : 이상적으로는 동상을 눈 수준 이상으로 배치하십시오. 불교도들은 부처 이미지를 낮거나 더러운 곳에 두는 것이 무례하다고 생각합니다. 선반, 벽난로 또는 전용 제단 테이블은 훌륭합니다. 하단 테이블에 앉으면 많은 사람들이 동상을 천이나 바닥에 올려 놓습니다.

• 위치 : 깨끗하고 차분한 장소를 선택하십시오. 거실, 공부 또는 명상 코너가 바람직합니다. 예를 들어 욕실이나 쓰레기통 또는 신발 선반 바로 옆에있는 지역을 피하십시오. 많은 사람들이 본 입구쪽으로 부처 동상을 향하고 싶어하므로 집에 오면 긍정적 인 에너지를 가져 오거나 단순히 부처가 가정을 바라 보는 것이 상서로운 일이기 때문에“인사”합니다. 동쪽을 향한 (떠오르는 태양의 방향)는 가능한 경우 전통적입니다. 부처는 동쪽을 향해 묵상하기 위해 앉았 기 때문입니다.

• 배경 : 가능하다면, 동상 뒤에 평범하거나 유쾌한 배경을 두십시오. 일부는 스크롤이나 후광 장식을 넣습니다. 아이디어는 미니 스크린 분위기를 만드는 것입니다. 당신은 동상 앞에 촛불, 향 또는 꽃을 추가 할 수 있지만 (완전히 선택 사항이지만, 많은 사람들이 매일 고요한 분위기와 사려 깊은 순간을 만듭니다).

• 높이와 원근법 : 부처 동상은 앉을 때 (명상 지역에있는 경우) 머리 높이 이상의 방식으로 배치되어야합니다. 일반적으로, 그것을 땅에 두거나 발이 직접 가리키지 마십시오. 예를 들어, 아시아 가정에서 사람들은 벽 선반에 더 높이 배치 할 것입니다. 이것은 동상이 높은 영적 이상을 나타내는 것을 인정하면서 존중하지 않습니다.

• 의도 : 불교 예술이 아닌 장식으로 사용하는 경우 괜찮습니다. 괜찮습니다. 여전히 신성한 예술과 마찬가지로 기본적인 존중을 보여줄 수 있습니다. 쉽게 쓰러지거나 잘못 처리 할 수있는 곳에 놓지 마십시오. 부처 동상을 처분하기로 결정한 경우, 정중 한 방법은 기부하거나 손상된 경우 정중하게 묻거나 재활용하는 것입니다 ( 쓰레기로 던지지 않고).

• Energetics : Feng Shui의 관점에서, 부처 동상은 평화로운 치를 가져 오는 것으로 생각됩니다. 거실이나 번영을위한 입구에 넣는 것이 좋습니다 (부처님은 종종 문 근처에갑니다) 또는 명상/요가 공간에 개인적으로 성장하는 것이 좋습니다. 큰 조각상의 침실을 피하십시오 - 일부 전통은 발이 신성한 이미지를 가리키면서 누워있는 것이 무례하다고 생각합니다. 작은 조각상이라면, 이것은 문제가 적지 만 공동 공간에 큰 공간이 유지 될 수 있습니다.

본질적으로 상식과 존중을 사용하십시오. 부처는 동정심과 마음 챙김을 가르쳤으므로 그러한 의도를 염두에 두는 것이 핵심입니다. 친절하게 처리하고 위엄있는 지점에 보관하면 잘하고 있습니다. 그리고 그렇습니다. 많은 부드러운 비가없는 사람들은 젠 분위기를 키우기 위해 순전히 부처 동상을 지키고 있습니다. 이것은 일반적으로 불교도들이 환영합니다. 부처를 부적절한 장소 근처에서 정원 의자 또는 장식으로 사용하는 것과 같은 극단적 인 시나리오를 피하십시오. 확실하지 않은 경우, 연습 불교에게 물어 보거나 Buddha Statue Etiquette를 빠르게 검색하십시오. 그러나 위의 내용을 따르면, 당신은 그것이 평온함을 가져오고 그것이 무엇을 의미하는지 존중합니다.

Q9 : 부처님은 어디에서 태어 났고, 그는 어디에 살았습니까?

A : 부처 인 Siddhartha Gautama는 현재 네팔 (인도 국경 근처)에있는 Lumbini Garden에서 태어났습니다. 그의 아버지는 Shakya 일족의 지도자였으며, 그들의 수도는 Kapilavastu (정확한 위치를 잃어 버렸지 만 네팔-인도 국경 지역 어딘가)였습니다. Siddhartha는 궁전 환경에서 Kapilavastu에서 자랐습니다. 29 세의 나이에 궁전을 포기한 후, 그는 인도 북부의 갠지스 강 평야, 특히 우타르 프라데시, 비하르, 네팔의 현대 지역에서 여행을 떠났다. 그의 삶의 주요 장소 : 그는 Bodhi 나무 아래 Bodh Gaya (인도 비하르)의 깨달음을 얻었습니다. 인도 바라나시 근처의 사르 나트 (Sarnath)에서 첫 설교를했다. 쿠시나가르 (인도 우타르 프라데시)에서 세상을 떠났습니다. 45 년간의 교수 경력에서 그는 갱 틱 지역을 돌아 다녔습니다. Rajgir (Rajagaha), Shravasti (Savatthi), Vaishali 등과 같은 도시는 종종 계절과 함께 그들 사이에서 움직입니다. 따라서 요약합니다.

• 출생 : Lumbini, 네팔.

• 포기 및 깨달음 : 인도 Bodh Gaya, 인도.

• 교육 : 주로 인도의 중간 갠지스 지역 (Magadha와 Kosala의 왕국).

• 사망 : 인도 쿠시나가르, 인도.

이 네 사이트 (Lumbini, Bodh Gaya, Sarnath 및 Kushinagar)는 오늘날 주요 불교 순례지입니다. 부처는 기본적으로 현재 인도 북부와 네팔 남부에서 목숨을 보냈습니다. 그는 남부 인도 나 인도 밖에서 여행하지 않았습니다. 그의 삶의 정확한 날짜는 불확실하지만, 아마도 약 80 년, 아마도 기원전 563 년에서 기원전 483 년까지 살았을 것입니다 (일부 기원전 480-400 년, 범위가 있습니다). 이 역사적 맥락은 고대 인도 문화 영역에서 불교가 일어났다는 것을 이해하는 데 도움이됩니다.

Q10 : 불교의“정신 동물”은 무엇입니까?

정신 가이드가 동물 형태를 취하는 일부 토착민 또는 샤머니즘 전통이하는 방식으로 “정신 동물” 의 교리가 없습니다 그러나 앞에서 논의한 바와 같이, 불교는 ​​도덕적, 영적 교훈을주는 동물의 상징과 이야기로 가득 차 있습니다. 예를 들어, 과거의 부처 (자타카 이야기)는 다양한 자비로운 동물로 태어났습니다. 즉,“정신 동물”을 느슨하게 사용하여 동물이 영적으로 연결되거나 영감을받은 동물을 의미한다면, 불교는 ​​그들의 정신 동물이 사자 (용기를 위해) 또는 코끼리 (인내와 힘을 위해)라고 말할 수 있습니다. 티베트 불교에는 동물 측면 (예 : 눈 사자, 가루다 조류)이있는 보호 신 인물이 있지만 개인에게 할당 된 개인적인 정신 동물은 아닙니다. 그들은 더 보편적 인 원형입니다.

It's worth mentioning a popular legend from Chinese Buddhism: the twelve zodiac animals (rat, ox , tiger, etc.) that correspond to birth years – sometimes people refer to their zodiac animal as a spirit guide for personality. 이것은 불교의 가르침보다 점성술/민속이지만 동아시아 문화 (일본/중국)에서는 각 사람이 출생 연도에는 조디악 동물이 있으며 일본 불교에서는 각 조디악이 특정 부처 또는 보살 보호자와 관련이 있습니다. For instance, if you're born in the Year of the Rabbit , your patron might be the bodhisattva Manjushri. So, in that sense, one could say, “My Buddhist spirit animal is the Rabbit, and my guardian is Manjushri.” 그러나 이것은 문화적 해석입니다.

직접 대답하기 : 불교 자체는 정신 동물을 할당하지 않습니다. 대신, 그것은 모든 동물에 대한 동정심을 가르치고 종종 동물 캐릭터를 사용하여 인간의 미덕을 가르칩니다. 현대 불교도는 개인적으로 정신적 동물 개념을 장난스럽게 채택 할 수 있습니다 (Dharma를 반영 할 때 거미의 탄력성이나 새의 자유에 의한 느낌). 그러나 그것은 공식적인 관행이 아니라 개인적인 적응입니다. 가장 가까운 불교의 평행은 아마도 모든 존재 (동물 포함)가 부처님의 자연을 가지고 있다는 생각 일 것입니다. 과거의 생애 (일반적인 티베트 묵상)에서 각 동물을 잠재적으로 어머니로 대우하십시오. 따라서 불교에서, 정신 동물을 찾는 대신, 개만큼 사랑받는 것만 큼, 천조처럼 고요한 개미처럼 사랑이 되려고 노력합니다.