환생 : 문화와 연구를 가로 지르는 삶, 죽음 및 중생 탐험

영혼의 중생 또는 전이로 알려진 환생은 생계의 측면 (종종 영혼, 자기 또는 의식이라고 함)이 생물학적 죽음 이후 다른 몸에서 새로운 삶을 시작한다는 개념입니다. 본질적으로, 죽음은 끝이 아니라 전환으로 여겨집니다 - 영혼은 오래된 몸을 떠나 결국 새로운 형태로 다시 태어납니다. 이 아이디어는 수천 년 동안 인류를 매료 시켰으며, 심오한 종교적 가르침, 철학적 토론 및 과학적 조사를 시작했습니다. 고대 인도 현자부터 현대 연구자들에 이르기까지 “ 환생은 실제입니까? ” 다양한 방식으로 탐구되었습니다. 핵심적으로, 환생은 죽음 이후의 삶, 존재의 목적 및 운명의 정의에 대한 근본적인 인간의 호기심을 다룹니다 (사람들에게 좋은 일이 발생하는 이유, 때로는 카르마를 통해 설명 된 이유).

환생 소개

환생은 수천 년 동안 인류를 흥미롭게 한 복잡하고 다각적 인 개념입니다. 핵심적으로, 환생은 살아있는 존재의 영혼이나 비 물리적 본질이 죽음 후에도 계속 존재하고 새로운 육체로 다시 태어났다는 믿음입니다. 이 새로운 몸은 업장 및 영적 진화와 같은 다양한 요인에 따라 다른 형태 나 위치에있을 수 있습니다. 환생에 대한 아이디어는 힌두교, 불교, 자이나교, 시크교 등 많은 동부와 서구의 영적 전통의 중심에 있습니다.

역사적으로, 환생의 개념은 고대 문명으로 거슬러 올라갈 수 있습니다. 인도에서는 수천 년 동안 힌두교와 불교 철학의 기본 부분이었습니다. 피타고라스와 플라톤과 같은 고대 그리스 철학자들은 또한 영혼의 이주에 대한 아이디어를 즐겼습니다. 이러한 전통에서, 환생은 단순한 믿음이 아니라 인간의 경험, 영혼의 본질, 행동의 도덕적 의미를 이해하기위한 틀입니다.

환생은 상당한 문화적, 영적 중요성을 가지고 있습니다. 그것은 연속성과 성장을 강조하는 삶과 죽음에 대한 관점을 제공합니다. 많은 사람들에게, 그것은 사망률에 직면하여 위로를 제공하여 죽음이 끝이 아니라 전환이라는 것을 시사합니다. 이 신념은 심오한 종교적 가르침, 철학적 토론, 심지어 과학적 조사를 촉발시켜 문화와 시대에 걸쳐 다년생 관심 주제가되었습니다.

통계

환생은 세계적으로 관련이 있습니다. 세계 인구의 상당 부분은 특히 남아시아와 동아시아에서 환생을 가르치는 종교를 고수하고 있으며 서구에서도 설문 조사는 과거의 삶에 대한 상당한 소수의 믿음을 보여줍니다. 예를 들어, 유럽인과 미국인의 약 20-25%가 전에 살았을 가능성을 받아들입니다 . 그것은 영적 신념과 윤리적 행동을 다리는 개념입니다. 다시 살기를 기대한다면, 다음을 개선하기 위해 더 나은 삶을 영위하려고 노력할 수 있습니다. 환생은 또한 일부 사람들에게 위안을 제공하여 여러 생애 동안 수업을 배우거나 다른 삶에서 사랑하는 사람들을 다시 만날 수있는 기회를 제안합니다. 문화적으로, 그것은 민속, 문학 및 심지어 과거 생활 회귀와 같은 치료 관행에 나타납니다. 문자 그대로의 진실로 받아들이거나 은유 적으로 해석되거나 회의적으로 볼 수 있든, 환생은 종교, 영성, 과학 및 대중 문화의 교차점에서 다년간의 주제로 남아 있습니다.

우로 보로스 (꼬리를 물고있는 뱀의 고대 연금술 상징)는 종종 삶, 죽음, 중생의 영원한주기를 나타냅니다. 이러한 상징은 반복되는 존재라는 생각에 대한 인류의 오랜 매력을 보여줍니다.

환생 이해

환생은 종종 카르마의 개념과 얽히게됩니다. 이 아이디어는 영혼이 불멸하고 여러 생애 동안 계속 진화하고 성숙한다는 믿음에 뿌리를두고 있습니다. 환생을 옹호하는 많은 종교에서 궁극적 인 목표는 출생과 죽음의주기에서 영적 성장과 해방을 달성하는 것입니다.

힌두교에서, 환생은 Moksha의 생각이나 중생의주기에서 해방과 밀접한 관련이있다. 영혼, 또는 Atman은 영원한 것으로 여겨지고 일련의 출생과 죽음을 겪고 있으며, 각각은 이전의 삶에 축적 된 업장의 영향을받습니다. 좋은 행동은 유리한 중생으로 이어지고 나쁜 행동은 유리한 조건을 덜합니다. 궁극적 인 목표는 영적 실현 상태와 삼사라의주기에서 자유의 상태 인 Moksha를 얻는 것입니다.

불교는 주기적 재생의 개념을 공유하면서 Anatta 또는 No-Self의 아이디어를 소개합니다. 불교에서, 다시 태어나는 것은 영구적 인 영혼이 아니라 업장이 조절하는 의식의 흐름입니다. 목표는 너바나, 갈망의 중단 및 중생의주기에 연료를 공급하는 무지를 얻음으로써 삼사라에서 벗어나는 것입니다. 이 해방은 윤리적 생활, 명상 및 지혜를 통해 달성됩니다.

환생은 새로운 몸을 점유하는 동안 그 사람이 본질적으로 동일하게 유지됨을 암시합니다. 이 개념은 종종 개인이 과거의 삶에서 기억이나 감각을 경험하는 과거의 생명 리콜 아이디어와 관련이 있습니다. 이러한 기억은 특히 어린 아이들에게 자발적으로 나타나거나 과거 생활 회귀 요법과 같은 관행을 통해 접근 할 수 있습니다.

환생이 모든 종교에 의해 받아 들여지는 않지만, 그것은 많은 주요 종교의 중심 교리입니다. 기독교와 이슬람을 제외한 거의 모든 주요 종교는 어떤 형태의 환생이나 중생을 믿습니다. 이 신념 체계는 삶, 죽음 및 행동의 도덕적 영향에 대한 독특한 관점을 제공하여 연구와 묵상의 매혹적인 주제가됩니다.

다음 섹션에서는 여러 각도에서 환생을 탐구 할 것입니다. 우리는 먼저 주요 종교와 영적 전통이 힌두교와 불교에서 삼사라의주기에서 초기 기독교의 토론과 이슬람의 대부분의 선형 견해에 이르기까지 어떻게 환생을 보는지 조사 할 것입니다. 그런 다음 현대의 조사를 살펴볼 것입니다. 어린이의 과거의 추억, 심리학자 및 신경 과학자가 기억과 정체성이 어떻게 이월되지 않을 수 있는지, 그리고 과거 생활 회귀 요법의 논란이되는 관행에 대해 무게를 측정하는 Ian Stevenson 박사와 같은 연구원들. 우리는 개인이 인도의 Shanti Devi와 미국의 James Leininger 이야기와 같은 검증 가능한 세부 사항으로 과거의 삶을 기억하는 유명한 사례를 강조 할 것입니다. 비교 모습은 카르마와 중생의 동부 개념을 서구의 죄, 구속 및 일회성 부활과 대조 할 것입니다. 뉴 에이지 영적 운동에서 영화와 소설에 이르기까지 현대 문화에 대한 환생의 영향은 오늘날 이러한 신념이 얼마나 널리 진행되는지에 대한 데이터와 함께 탐구 될 것입니다. 과학과 철학의 건전한 회의론을 반영하여 비판과 대안 적 설명이 솔직하게 제시 될 것입니다. 암컷이나 거짓 기억과 같은 과거의 기억에 대한 더 일반적인 이유가 있습니까? 마지막으로, 우리는 환생이 왜 수수께끼로서 지속되는지, 즉 동등한 수준으로 영감을주고, 콘솔을, 당황하게하는 미스터리를 숙고함으로써 결론을 내립니다.

이 포괄적 인 탐구가 끝날 무렵, 독자들은 환생의 의미, 종교가 환생을 믿는 종교 , 어떤 증거 나 논증이 제시된 증거 또는 주장, 그것이 믿음과 의심의 대상으로 남아있는 이유를 명확하게 이해할 것입니다. 당신이 영적 아이디어에 대해 궁금한 일반적인 독자이든, 문화 간 분석을 추구하는 학문적 추구, 영적 구직자 또는 점성술 애호가, 또는 논리적 설명을 요구하는 강화 된 회의론자이든,이 기사는 깊이와 명확성으로 질문을 다룰 것입니다. 환생 인 삶과 죽음의 회전 문을 통한 우리의 여정을 시작합시다.

종교적 관점

환생에 대한 믿음은 인도에서 유래 한 종교에서 가장 강력하지만, 그 아이디어의 변형은 많은 문화에서 나타납니다. 이 섹션에서, 우리는 다른 믿음이 어떻게 재생의주기, 이러한주기의 목적을 해석하는지, 그리고 궁극적으로 자유를 깨뜨릴 수있는 방법을 살펴 봅니다. 소수의 견해 나 역사적 토론을 지적하면서 전통적으로 환생을 받아들이지 않는 종교를 다룰 것입니다 본질적으로 우리는“어떤 종교가 환생을 믿는가?”라고 대답하고 있습니다. 그리고 그들이 어떻게 그것을 틀었는지.

인도에서는 수천 년 동안 힌두교와 불교 철학의 기본 부분이었습니다. 카르마는 이러한 철학의 중심적이고 근본적인 부분을 형성하며, 이주, 환생 및 해방의 개념과 깊이 연결되어 있습니다.

힌두교 : 삼사라, 카르마, 맥샤

삼사라 , 카르마 , 맥샤 의 개념과 얽힌 핵심 교리입니다 . 삼사라 는 반복적 인 생년월일, 사망 및 중생의주기입니다. 종종 끝없이 회전하는 훌륭한 바퀴로 구상됩니다. 영혼 ( Atman )은 불멸의 것으로 보인다. 그것은 한 몸을 흘리며 옷을 갈아 입는 것처럼 다른 몸을 가져 가서 여행을 계속합니다. 불멸의 영혼의 개념은 힌두교 신념의 중심이며, 영혼은 업장으로 인한 재생의주기를 계속해서 계속한다는 것을 강조합니다. 다음 출생의 상황을 결정하는 것은 무엇입니까? 힌두 철학의 카르마는 각 행동 (좋은 또는 나쁜)이 영혼에 각인을 남기고 미래의 경험에 영향을 미치는 원인과 결과의 법칙을 말합니다 . 이생에서 사람의 의도와 행동은 다음 생에서 운명을 형성합니다. 좋은 행동은 더 유리한 조건으로 태어날 수있는 반면, 나쁜 행동은 더 낮은 형태의 삶으로 어려움이나 회귀를 초래할 수 있습니다.

힌두 성경과 서사시는 환생에 대한 언급과 함께 많다. 바가 바드 Bhagavad Gita)는 신체의 은유를 의복으로 사용합니다 이 시적 설명은 영혼의 여정이 연속적이고 카르마의 도덕적 미적분학에 의해 인도된다는 힌두교의 견해를 강조합니다. 그러나 궁극적 인 목표는 영원히 환생을 계속하는 것이 아니라주기를 피하는 것입니다. Moksha는 Samsara의 해방 - 영혼이 최고의 현실 (브라만)과 재회하고 다시 다시 태어나지 않는 영적 실현과 자유의 상태입니다. Moksha를 달성하려면 일반적으로 여러 평생 동안 자기 실현, 윤리적 생활, 헌신 또는 요가 실습이 필요합니다.

힌두교는 광대하고 계층화 된 환생 우주론을 제공합니다. 영혼은 인간뿐만 아니라 많은 힌두교 텍스트에 따르면, 카르마에 따라 동물, 조류 또는 심지어 식물로도 다시 태어날 수 있습니다. 인생은 영혼이 진화 할 수있는 지속적인 기회로 여겨집니다. 중요하게도, 인간으로 태어나는 것은 인간의 형태로만 (도덕적 선택과 영적 실천을위한 우리의 능력과 함께) 깨달음과 해방에 필요한 인식을 얻을 수 있기 때문에 소중한 기회로 간주됩니다. 다양한 생명체를 통한 위 또는 하향 운동에 대한 이러한 믿음은 힌두교도에게 강력한 윤리적 인센티브를 제공합니다.

불교 : 너바나와 중생

불교는 힌두교의 뿌리와 주기적 재생의 개념을 공유 Anatta , 또는 anatman 의 존재를 유명하게 부인합니다 . 환생은 어떻게 영혼없이 일할 수 있습니까? 불교에서, 다시 태어나는 것은 고정 된 정체성이 아니라 카르마 . 사람의 행동과 욕구는 사망 후 새로운 삶의 발생으로 이어지는 원인을 만듭니다. 핵심 자체가없는 연속성이 있습니다. 한 촛불에서 다른 양초로 지나가는 불꽃처럼 생각하십시오. 불꽃은 정확히 동일하지 않지만 하나의 불꽃이 인과 체인에서 다음과 같습니다.

삼사라 (고통을 겪은 재건의주기) 에서 벗어나는 것입니다 너바나 (Nirvana)는 재건의 바퀴를 유지하는 갈망과 무지의 중단입니다. 그것은 궁극적 인 평화로 묘사됩니다 - 모든 고통과 추가 존재로부터의 해방. 부처는 어떤 영역에서의 삶 (인간, 동물, 신, 유령 등)이 우리가 삼사라에 붙잡는 한 dukkha 불교 길 (윤리적 생활, 명상, 지혜)을 따르면, 업장 애착을 근절하여주기를 종료 할 수 있습니다.

불교의 모든 학교가 중생을 받아들이는 동안 약간 다른 방식으로 그것을 표현한다는 점은 주목할 가치가 있습니다. 테라 바다 불교는 종종 그 과정의 비인간적 Mahayana 불교는 보살 (다른 사람들을 돕기 위해 의도적으로 다시 태어나기를 선택하는 계몽 된 존재)과 같은 개념을 소개하고 다양한 영역의 비전을 정교하게 다시 태어날 수 있습니다. 바르도 에 대한 아이디어를 추가합니다 . Lamas (교사)는 환생으로 여겨지고 어린이로 추구되고 (Dalai Lama와 같이, Bodhisattva Avalokiteshvara의 성교로 여겨집니다).

이러한 뉘앙스에도 불구하고, 힌두교도와 마찬가지로 일상적인 불교도는 최종 해방이 아니라면 유리한 재생을 확보하기 위해 좋은 업장과 장점을 축적하는 데 중점을 둡니다 . 힌두교와의 주요 차이점은 영원한 영혼이 없다는 것입니다. 불교는 자기 자신이없는 자아없이 중생을 주장합니다 . 삶에서 생명으로의 연속성은 원인과 결과에 의해 구동되는 다른 형태를 통과하는 파도와 같지만 파도 위에 변하지 않는 라이더는 없습니다. 불필요한 진정으로 깨닫고 (불완전 성과 고통과 함께),이 실현은 갈망의 연료가 소멸되면서주기를 깨뜨리는 것입니다.

요약하면, 불교는 ​​존재는 수많은 과거의 삶과 잠재적으로 미래의 삶을 가지고 있다고 가르칩니다. 그러나 해방 (너바나)은 현실의 진정한 본질로 깨어날 수 있습니다. 너바나가 달성되면 연료를 소비 할 때 화재가 발생하는 것처럼 재생의주기가 중단됩니다. 이 관점은 불교 환생을 심오한 윤리적 , 실존 적 시스템으로 만듭니다. 모든 행동은 미래의 삶에 중요하지만 모든 조건부의 자유는 궁극적 인 평화입니다.

기독교 : 역사적 관점과 토론

주류 기독교는 하지 않습니다 . 지배적 인 그리스도인의 믿음은 각 사람이 한 번 살고 죽고, 하나님에 의해 심판되어 하늘이나 지옥에서 영원한 내세 (또는 가톨릭 교리에서 일시적인 연옥)로 이어진다는 것입니다. 지구상의 여러 생명에 대한 아이디어는 일반적으로 구원, 부활, 그리스도의 희생의 독특한 중요성과“한 번”에 대한 그리스도인 가르침과 양립 할 수없는 것으로 보인다. 그러나 이것이 기독교 역사에서 환생의 개념이 결코 나타나지 않았다는 것을 의미하지는 않습니다. 초기 기독교, 특히 처음 몇 세기 광고에서, 다양하고 때로는 정통적인 견해가 순환하고 있었고, 몇몇 교회 인물과 종파는 영혼의 존재 또는 중생의 형태를 숙고했다.

이 토론에 종종 주목할만한 역사적 인물 중 하나는 초기 기독교 신학자 인 오리겐 (3 세기)입니다. 오리겐은 영혼의 존재와 복잡한 우주론을 가르쳤다. 이후 세대는 그에게 환생을 가르친 혐의로 기소되었지만 오리겐은 영혼이 다른 시체를 배정받는 것에 대해 추측했다는 증거가 있지만, 우리가 생각하는대로 환생을 분명히 옹호하지는 않았다. 어쨌든 오리겐의 더 난해한 아이디어는 나중에 이단으로 선언되었습니다. 6 세기에 교회는 여러 삶의 개념을 확고히 비난했다. 지역 협의회 (AD 553 년 콘스탄티노플의 제 2 차 협의회)는 종종“오리뉴니즘”을 거부하는 것으로 인용된다. 이는 연장에 의해 환생에 대한 아이디어에 반대하는 아나 테마를 발행했다 (기술적으로 공의회는 오리건의 가르침을 광범위하게 목표로 삼지 않았지만, 재판정 자체가 아닙니다).

고대 기독교 종파는 고대의 종파들로, 나중에 이단으로 간주되었고 때로는 여러 개의 실시 예를 포함하는 영혼의 여정에 대한 아이디어를 받아 들였다. 예를 들어, 특정 gnostic 텍스트는 하늘의 영역에서 내려 오는 영혼이 gnosis (하나님에 대한 지식)를 달성 할 때까지 반복적으로 몸으로 내려 오는 것에 대해 말합니다. 이들은 소수의 견해였으며 정통이 형성되면서 억제되었습니다. 유럽의 중세 시대에 환생에 대한 믿음은 기독교 담론에서 크게 사라졌습니다 (인도 나 동아시아와는 달리 주류가있는 곳). 때때로 그것은 신비로운 또는 신비로운 원으로 재 포장됩니다. 예를 들어, 일부 난해한 기독교인 또는 로시 르루 시아 (Rosicrucian) 그룹 (훨씬 나중에 현대에)은 환생을 그들의 가르침에 통합하여 그리스도인 용어로 재 해석했습니다. 그러나 이것들은 주요 교회의 공식적인 가르침 외부에 있습니다.

현대에는 놀라운 수의 많은 그리스도인들이 교회 교리와 상충 되더라도 개인적으로 설문 조사에 따르면 미국 그리스도인의 약 4 분의 1 (그리고 10 명의 자기 식별 된“태어난”그리스도인 중 1 명도 환생에 대한 아이디어를 받아들이는 것으로 나타났습니다 . 유럽에서도 비슷한 수치가 나타나며, 명목 기독교인의 20-30%가 과거의 삶에 대한 믿음을 표현합니다 . 이 사람들은 종종 환생 신념을 개인적으로 유지하거나 성서적 개념을 비 명령적인 방식으로 해석함으로써 두 사람을 화해합니다. 침례교 요한과 같은 힌트는 엘리야 (주류 해석이 문자 적 ​​환생이 아닌 상징적 인 해석)에 비유하지만, 대체로 표준 기독교는 신학 적 구별을 만듭니다. 그것은 재판소가 아니라 부활을 가르칩니다. 죽음 후 (하나님의 능력을 통해) (일반적으로 끝날 때) 새로운 지상의 삶이 아니라 같은 정체성이 회복 된 것을 의미합니다. “사람이 한 번 죽을 수 있도록 임명되었으며, 그 후에 판단이옵니다”(히브리서 9:27)는 환생을 거부하는 일반적으로 인용되는 성경 구절입니다.

교리 적 비 호환성은 구원에 있습니다. 그리스도인의 믿음에서 예수 그리스도의 속죄는 한 생애에서 죄를 다루고 그 후에 영생을 제공합니다. 평생 동안 여러 번의 시도와 아마도 자기 중심의 개선을 암시하는 환생은 그리스도를 통한 구원의 즉각적인 성을 훼손하는 것으로 보일 수 있습니다. 따라서 공식적인 기독교 입장은 분명합니다. 동방 정교회, 가톨릭 및 개신교 교회는 우리가 새로운 몸으로 돌아온다는 생각을 균일하게 거부합니다 (그들은 영적 또는 부활 된 형태로 사망 후 생명을 확인합니다). 그럼에도 불구하고, 주제는 프린지 관심이 남아있다. “기독교의 환생” 과 같은 책 이거나 새로운 시대의 기독교 작가의 작품은 때때로 개념의 흔적에 대해 초기 기독교 사고를 재검토합니다. 그러나 기독교는 생명을 선형 여행으로 본다 : 출생에서 죽음으로, 영원한 내세까지, 그 사이에 영혼을 재활용하지 않고.

이슬람 : 영혼의 여정에 대한 견해

기독교와 마찬가지로 이슬람은 삶과 내세에 대한 선형 개념을 가르칩니다 . 이슬람 신학의 대다수는 각 사람이 하나의 지상 생명을 가지고 있으며, 그 후에 영혼은 심판의 날을 기다립니다 (Yawm al-Qiyamah). 그날 코란과 하디스에 따르면, 모든 죽은 자들은 알라에 의해 부활되고 판단 될 것입니다. 의인은 낙원 (Jannah)으로 보상을 받고 악인은 지옥 (Jahannam)에서 처벌을받습니다. 이슬람 교리에는 환생이 없습니다. 지구상에서 다시 살기 위해 순환적인 돌아올 수 없습니다 . 인생은 하나님 께 제출 한 일회성 시험입니다. 이것은 수니파와 시아파 지점의 핵심 신념입니다.

그러나 이슬람의 역사는 철학적이고 신비로운 탐험에 대한 풍부한 태피스트리를 가지고 있으며, 환생과 비슷한 아이디어를 즐겁게하는 소수의 견해 나 종파가있었습니다 (종종 아랍어의 Tanasukh 이러한 해석은 정통 이슬람 외부에 있으며 종종 주류 표준에 의해 이단으로 간주됩니다. 예를 들어, 초기 이슬람 시대에, 페르시아의 마니 니즘과 특정 영지 주의자들과 같은 이단적인 운동은 이주를 믿었고 무슬림 통치자들은 이들 그룹을 적극적으로 멸종시켰다 . 초창기의 주류 이슬람 학자 (8 세기 법학자와 신학자와 같은)는 타나스 크를 부활에 대한 이슬람의 가르침과 양립 할 수없는 것으로 명시 적으로 반박했다.

그러나 흥미로운 예는 계속됩니다.

• 드루 제 믿음은 저명한 사건입니다. 드루 제 (Druze)는 주로 레바논, 시리아, 이스라엘에있는 민족 종교 단체로, 이스마일리 이슬람의 11 세기 파생물에서 유래했다. 드 루즈는 명백하게 환생을 믿습니다. 사실, 그것은 그들의 믿음의 중심입니다 . Druze Doctrine에 따르면, 모든 Druze의 영혼은 죽음의 순간에 즉시 새로운 Druze 몸으로 다시 태어납니다 (그들은 지역 사회 사이에서 순환하는 고정 된 수의 영혼을 믿습니다). 과거의 삶에 대한 영적 통찰력을 얻은 드 루즈는 나라 이크라고합니다. 그들은 심지어 과거의 삶을 회상하는 젊은 드 루즈 아이들의 사례를 관찰했습니다. 특히 이전의 죽음이 폭력적이라면. 드 루즈의 경우,주기는 결국 하나님의 계획의 충만함에 따라 모든 영혼이 정화되고 신성한 것과 재결합 될 때까지 계속됩니다. 죽음이 빠른 전환으로 여겨지 기 때문에 다른 집단만큼 정교하게 애도하는 것을 실천하지 않습니다. 영혼은 단순히 다른 곳으로 신생아로 옮겼습니다. 드 루즈는 이슬람 기원을 가지고 있지만 현재의 믿음은 매우 뚜렷하며 무슬림 공동체에 의해 무슬림으로 간주되지 않는다는 점에 주목하는 것이 중요합니다.

• 환생과 같은 신념을 가진 또 다른 그룹은 시리아의 Alawites (또는 Nusayris)입니다. Alawites는 시아 이슬람 (시리아의 아사드 가족이 속한)에서 비롯된 비밀스러운 분파입니다. 전통적인 Alawite 교리 (외부인들이 그것을 이해하는 정도까지)에는 영혼이 원래 죄로 인해 하늘에서 떨어진 별이나 신성한 빛이라는 믿음이 포함되어 있으며 이제는 반복적 인 중생을 겪어야합니다 . Alawites는 영혼 이이 정화 여정의 일부로 다른 인간 종교 공동체 (예를 들어 그리스도인으로서)에서 영혼을 다시 태어날 수도 있다고 믿는다. 이것은 매우 이종과 난해한 상태이지만, 그 종파에 대한 문서화 된 믿음입니다.

• 일부 수피 신비 주의자들과 시인들은 형이상학 적 사고로 이주에 대한 믿음처럼 들리는 언어를 사용했습니다. 일반적으로, 수피즘 (이슬람의 신비로운 차원)은 여러 삶이 아니라 이생을 통해 하나님의 영혼의 여정에 중점을 둡니다. 그러나 Jalal Ad-Din Rumi와 같은 몇몇 수피 작가들은 다른 형태를 통해 영혼의 발전을 은유 적으로 묘사했습니다. 이것이 문자 적이든 시적이든 논쟁의 여지가 있는지 - 많은 사람들이 환생에 대한 문자 적 ​​승인보다는 영적 진화를 설명하는 시적 방법이라고 생각합니다. 공식적으로 Sufis는 한 삶의 이슬람 교리와 일치하고 하나님을 만나는 것입니다.

• 이슬람이 힌두교와 불교와 접촉 한 인도 아대륙과 인도네시아에서 일부 지역 무슬림 인구는 역사적으로 그 종교들로부터 몇 가지 개념을 채택했다. 예를 들어, 남아시아의 일부 무슬림 공동체 (힌두 주변의 영향을받을 수도 있음)는 개인적으로 중생을 믿는 사람들이 있었지만 결코 공식화되지 않았습니다. 일부 이스 마일리 공동체는 심지어 과거의 삶의 죄에 대한 용서를 요구하는 의식 (“Chanta”라고 함)을 가질 것이라는 기록이 있습니다 이것들은 지역의 동시성 관행이었고 어떤 식 으로든 정통 이슬람이 아니었다.

요약하자면, 정통 이슬람은 환생을 완전히 거부합니다. 코란은 지속적으로 인생을 단수의 기회로, 부활과 판단으로 이어집니다. 그럼에도 불구하고, 이슬람 환경 (Druze and Alawites, Heterodox로 간주되는 Druze와 Alawites)에서 시작된 소수의 종파는 환생을 믿으며, 작은 믿음이나 은유 적 암시의 작은 주머니가 프린지에 존재합니다. 주류 가르침을 따르는 무슬림의 경우, 다른 몸에서 다시 태어나는 아이디어는 심판의 날의 최종성과 영혼이 바르자흐 (중간 상태)로 가서 부활을 기다리는 것이이 세상으로 돌아 오지 않는다는 명백한 진술과 양립 할 수 없습니다. 따라서 이슬람의 입장은 힌두교와 반대되는 것으로 보일 수있다. 그것은 끝없는주기보다는 영원한 목적지가있는 영혼의 여정에 대한 엄격하게 선형적인 세계관이다.

환생 신념에 대한 다른 믿음과 난해한 전통

위의 주요 세계 종교를 넘어서, 많은 다른 믿음과 영적 전통은 환생이나 관련 개념에 대해 스스로 받아들입니다. 여기서 우리는 고대 철학에서 현대의 새로운 종교 운동에 이르기까지 몇 가지 주목할만한 사례에 대한 간략한 개요를 제공합니다.

• Jainism : 고대 인도 종교 (초기 힌두교와 불교의 현대) 인 Jainism은 환생을 굳게 믿습니다. 영혼의 자이나 개념 ( Jiva )은 인간의 삶뿐만 아니라 동물, 식물, 심지어 현미경 생명체의 생명을 가로 지르는 출생과 죽음의주기에서 카르마에 묶여 있다는 것입니다. 자인 철학에서, 기만적이거나 사기 행위는 동물과 야채 세계에서 중생으로 이어질 수 있으며, 이는 개인 업장의 영향을받는주기를 나타냅니다. Jains는 Ahimsa (비폭력)를 정확하게 강조하면 다른 사람들에게 해를 끼치는 것은 삼사라에서 자신의 영혼을 더 얽매여 부정적인 업장으로 이어지기 때문입니다. Jainism은 미래의 화신과 개인 운명에 직접적인 영향을 미치기 때문에 순수한 사고와 도덕적 행동에 대한 최고의 중요성을 나타냅니다. Jainism의 목표는 엄격한 윤리적 행동, 명상 및 금욕주의를 통해 모든 업장을 흘려서 Moksha를 각 영혼은 신성한 개입보다는 개인적인 행동을 통해 개인의 운명을 형성하여 자신의 개인 업장에 대해 책임을집니다. 자이나교에서 해방 된 영혼은 우주의 꼭대기로 올라가서 영원한 행복으로 거주하며 다시는 환생하지 않습니다.

• 시크교 : 15 세기 펀 자브에서 설립 된 시크교는 힌두교와 이슬람의 환경에서 등장했다. 시크교도는 일반적으로 환생과 카르마의 개념을 존재의 틀로 받아들입니다. 시크교 성경 (Guru Granth Sahib)은 영혼이 다양한 탄생을 겪고 있다고 말합니다 (자주 인용되는 인물은 840 만 명의 생명 형태입니다). 인간의 탄생은 하나님을 기억하고주기를 피할 수있는 특권 기회로 간주됩니다. 궁극적 인 목표는 일반적으로 헌신 ( bhakti ), 선한 행동, 하나님의 이름을 기억함으로써 Mukti 해방되면 영혼은 (바다에서 떨어지는 것처럼) 신성한 현실로 합쳐져 다시 태어나지 않습니다. 특히, 일부 현대 시크교 학자들은 시크교가 환생을 문자 그대로 보증하거나 개념을 개혁하려고했는지 여부에 대해 토론하지만 실제로 대부분의 시크교는 신성한 정의에 대한 이해의 일부로 중생을 믿는다 (또한 그들을 구원하기 위해 하나님의 은혜를 믿는다).

• 유대교 (Kabbalah) : 주류 랍비 유대교는 내세 교리를 강조하지 않으며, 의로운 삶에 더 집중하고 내세를 하나님 께 떠나는 데 더 집중합니다. 고전적인 유대인 텍스트 (Tanakh, Talmud)는 환생을 가르치지 않습니다. 그러나 카 발라 (Kabbalah)에서 굴 샤 모트 (Gilgul Neshamot) (영혼의 이민) 라는 개념이 중세 카바리스트, 특히 16 세기 이삭 루리아 (Isaac Luria)는 영혼이 전 환경을 성취하거나 이전의 삶에서 실패하지 못한 죄를 정복 할 수 있다고 가르쳤다. 이 탄성에 대한이 kabbalistic 아이디어는 Hassidic 서클과 일부 정통 가르침에서 받아 들여졌습니다. 예를 들어, 사람이 특정 Tikkun (영적 교정)을 완성하지 않고 죽었다면, 그들의 영혼은 다시 일을 끝내기 위해 돌아올 수 있습니다. 더 많은 기회를 허용하는 것은 하나님의 자비로 여겨집니다. 오늘날 모든 유대인들이 길 룰을 알고 있거나 믿는 것은 아니지만, 전통적인 카발 론적 지식의 일부입니다.

• Neopanism과 Wicca : 많은 Neopagan 또는 Contemporary Witchcraft 전통은 신념 체계에 환생을 통합합니다. 예를 들어, Wiccans는 종종 자연의주기와 조화를 이루는 출생주기, 죽음 및 중생을 믿습니다. Summerland 는 Wiccans라는 용어로 영혼이 중생하기 전에 쉬는 평화로운 내세 영역에 사용됩니다. 아이디어는 영혼이 각 생애마다 진화하고 배우고 결국 어떤 형태의 영적 성취를 향해 노력한다는 것입니다. 신오파니즘이 다양하기 때문에 이것은 독단적이지 않지만, 환생은 공통된 주제입니다. 켈트족이나 동부 신념에 대한 낭만적 인 관점에서 영감을 얻었으며 현대 신비주의의 신학 적 영향에 의해 강화되었습니다.

• 정신주의 : 1850 년대 프랑스 교육자 인 Allan Kardec (오늘날 브라질에서 매우 인기있는)에 의해 시작된 종교 운동, 영혼은 매우 명시 적으로 환생을 가르칩니다. Kardec의 정신 주의적 체계화 “The Spirits 'Book” 과 같은 책 - 환생은 영혼의 도덕적 개선을위한 필요한 과정으로 제시합니다. 정신주의에 따르면, 영혼은 본질적으로 지구의“학교”에있는 학생들이며, 새로운 삶으로 돌아와서 오류를 위해 속죄하고 중요한 교훈을 배우기 위해 영적으로 발전합니다. 고인 (때로는 과거의 시련을 설명하는)의 정신과의 중형 및 의사 소통이 핵심 관행입니다. 정신주의는 정의와 진보의 합리적인 신성한 법칙으로 환생을 틀어 기독교의 맛의 윤리와 흥미롭게 일으킨다 (영은 대부분의 교회는 동의하지 않을 것이지만, 이것을 기독교 신앙에 보완적인 것으로 본다).

• 신지 및 인류학 : 19 세기 후반, Helena Blavatsky의 Theosophical Society는 카르마와 같은 동부 개념을 대규모로 서구 관객들에게 소개했습니다. Theosophy는 인간의 영혼이 많은 성육신을 겪고 매번 진화하며 삶 사이에 영적 비행기에서 시간을 보냅니다. 이 아이디어는 많은 신비로운 그룹과 새로운 시대에 영향을 미쳤습니다. Rudolf Steiner의 인류 (20 세기 초)도 마찬가지로 기독교 이미지와 결합 된 환생을 포함했습니다. Steiner는 개별 운명과 업장에 대해 우주적으로 기독교인의 구원에 대한 서적 (상당히 난해한)과 조화를 이루기위한 방식으로 말했습니다. 신지청과 인류는 환생을 영적 세계의 진실로 취급하고 투시성과 과거의 리콜을 통해 증거를 찾으려고 노력했습니다.

• 토착 신념 : 전 세계의 수많은 토착 문화에는 환생과 유사한 조상의 귀환 또는 영혼 변성에 대한 개념이 있습니다. 예를 들어, 일부 아메리카 원주민 부족은 가족이나 부족 내에서 영혼이 다시 태어날 수 있다고 믿습니다 (신생아는 떠난 친척의 반환 정신으로 인식 될 수 있습니다). “Atunwa” (가계도 내의 환생) 라는 개념을 가지고 있습니다 원주민 호주의 지식에서, 지배적 인 견해는 조상의 꿈의 시간과 영의 땅에 관한 반면, 다른 일족 혈통에는 재생의 아이디어가 있습니다. 이러한 신념은 크게 다르지만, 수명 사이클링에 대한 아이디어는 인간 문화에서 매우 널리 퍼져 있으며 종종 독립적으로 떠오른다는 점을 강조합니다. 일반적으로, 이것들은 힌두교 나 불교 환생의 방식으로 체계화되지는 않지만 문화적으로 기능합니다 (예 : 늦은 가족 구성원이 돌아온 것으로 여겨진 후 아기의 이름을 지정합니다).

• 현대의 난해한 기독교 : 설립 된 교회 외부에는 환생을 받아들이는 기독교 기반의 새로운 운동이 있습니다. 예를 들어, Unity Church (새로운 사고 기독교 운동)는 환생에 대한 믿음을 허용합니다. 20 세기 초 유명한“잠자는 선지자”인 에드거 카이 세스 (Edgar Cayce)는 그럼에도 불구하고 과거의 정보와 업장을 포함한 심령 독서를 주었고, 따라서 기독교 틀 내에서 환생에 대한 신자들의 혈통을 산란 시켰습니다 (Cayce의 유산에 대한 연구 및 계몽 운반 협회). 이 그룹은“다시 태어나”는 문자 그대로 영적 갱신과 더 많은 영혼의 재생으로 해석합니다. 그들은 주류 기독교에 비해 프린지에 남아 있습니다.

• 점성술과 환생 : 종교 그 자체는 아니지만 많은 점성술 애호가들이 환생 개념을 받아들입니다. 특정 점성술 학교 (종종 업장 점성술 또는 진화론 적 점성술이라고 함)는 출생 차트를 자신의 성격뿐만 아니라 평생 동안 영혼의 여정의지도로 읽습니다. 예를 들어, 산탄 차트의 음력 노드 (북쪽 노드 및 남쪽 노드)는 과거의 경향과 미래 성장 방향의 지표로 해석됩니다. 남쪽 노드는 이전의 삶의 특성과 경험을 나타내며,이 삶에서 배울 수있는 수업을 가리키는 북쪽 노드. Vedic (Indian) 점성술에는 업장과 재생과 밀접한 관련이 있습니다. 이 차트는 과거 카르마의 결과 와이 삶의 길에 대한 청사진으로 간주됩니다. 따라서 점성술은 종종 뉴 에이지 서클에 대한 환생 신념과 함께 진행되며, 누군가는 자신의 영혼이 가지고있는 미해결 문제를 이해하기 위해 자신의 별자리에 대한“과거의 삶의 독서”를 얻을 수 있습니다.

우리가 볼 수 있듯이, 환생에 대한 믿음이나 영혼의 변환에 대한 관련 아이디어는 다양한 신앙과 철학에 걸쳐 나타납니다. 명백하거나 미묘하고 은유 적 또는 문자, 중앙 또는 주변 장치 일 수 있습니다. 그것들을 연합시키는 것은 우리의 존재가 단일 짧은 삶에 국한되지 않는다는 개념입니다. 그것은 성장, 학습, 그리고 많은 경우에 최종 영적 완전성을 허용하는 연속체입니다. 이 만화경의 관점은 우리의 탐구의 다음 부분을위한 단계를 설정합니다. 환생을 믿음의 문제로 보는 것이 아니라 일부는 현대 과학적 도구와 방법론을 조사하려고 노력했다는 가설입니다.

과학 연구 및 현대 이론

환생은 근본적으로 형이상학 적 신념이지만 정신과, 심리학, 심지어 신경 과학과 같은 분야의 연구원들의 호기심을 초대했습니다. “과거의 삶”처럼 애매한 무언가를 과학적으로 연구 할 수 있습니까? 어려운 일이지만 일부 헌신적 인 연구원들은 환생을 암시하는 경험적 증거를 수집하려고 시도했습니다. 다른 사람들은 이론적 각도에서 아이디어에 접근했습니다. 아니면 왜 누군가가 다른 삶에 대한 실제 기억을 가지고 있을지에 대한 심리적 설명이 있습니까?

이 섹션에서는 유명한 과학적 연구와 환생을 둘러싼 이론을 조사 할 것입니다. 여기에는 Ian Stevenson 박사와 그의 동료들의 획기적인 현장 작업이 포함되어 있으며, 이전의 삶을 기억하는 수천 명의 아이들을 기록한 수천 명의 어린이들과 신경 과학과 심리학이 기억과 정체성에 대해 말하는 것이 포함됩니다. 우리는 또한 최면에서 과거의 회귀 요법 (과거의 기억을 회수하려는 현대의 시도)과 비평가와 지지자들이 주장하는 것에 대해 논의합니다. 환생이 현실인가? 라는 질문 이보다 분석적인 관점에서 어떻게 접근했는지, 그리고 어떤 결론이나 계속되는 미스터리가 발생했는지 보는 것입니다.

이안 스티븐슨의 선구적인 연구

이안 스티븐슨 박사의 작품을 강조하지 않으면 환생 과학 연구에 대해 이야기 할 수 없습니다. 스티븐슨은 버지니아 대학교 (University of Virginia)의 캐나다 태생의 정신과 의사였으며 1960 년대부터 과거의 삶을 기억한다고 주장하는 어린 아이들의 사례를 조사하는 데 그의 경력의 대부분을 바쳤습니다. 그는 엄격한 방법론으로 주제에 접근하여 어린이와 그 가족을 인터뷰하기 위해 전 세계를 여행하고, 아이들이 준 사실을 확인하고, 그의 분석을 동료 검토 저널과 책으로 발표했습니다. 그의 작품은 현재까지 가장 매력적인 증거를 제공하여 비정상적인 일이있을 수있는 일이 일어날 수 있음을 시사했습니다.

약 40 년 동안 Stevenson 박사와 그의 동료들은 약 3,000 건의 어린이 (보통 2 세에서 6 세 사이)를 자발적으로 이전의 삶에 대해 이야기했습니다. 이들은 종종 환생이 친숙한 개념 (남아시아, 중동, 아프리카의 일부 등)이지만 서구의 일부 문화의 어린이였습니다. 일반적으로 아이는“다른 어머니가 있습니다”와 같은 말을하거나 다른 일생의 사건과 사람들을 묘사하기 시작합니다. 이 아이들 중 다수는 기억에 강한 감정적 인 애착을 나타 냈습니다. 일부는 과거의 이야기와 관련이있는 공포증이나 선호도를 가졌습니다 (예 : 익사로 사망을 회상하는 어린이는 물을 두려워 할 수 없습니다). 결정적으로, Stevenson의 방법은 그들이 기억한다고 주장하는 사람들과 접촉하기 전에 자녀의 진술을 기록하는 것이 었습니다. 그런 다음 그는 사망 한 사람의 가족을 찾고, 아이는 그랬던 것으로 추정하고, 아이의 기억이 실제 사건과 그 사람의 삶에 대한 세부 사항과 일치하는지 확인했습니다.

결과는 흥미로웠다. 상당수의 경우, 아동이 제공 한 세부 사항은 죽은 사람의 삶과 밀접하게 일치하는 것으로 밝혀졌습니다 (종종 과거, 일반적으로 자녀가 출생하기 몇 년 안에). 예를 들어, 스리랑카에있는 소년은 30 개의 구체적인 기억을 가지고 있었는데, 근처 마을에서 사망 한 사람의 삶에 해당하는 30 개의 특정 기억이 있었는데, 이는 명백한 사람과 분명한 알 수없는 장소를 명명했습니다. Stevenson 박사는 여러 대륙에서 사례를 문서화했습니다. “환생을 암시하는 20 건” (1966)과 “이전의 삶을 기억하는 아이들” (1987) 과 같은 작품에서 그의 발견을 발표했다 를 언급했다 : 아이에 대한 모반 또는 선천적 결함은 이전 성격의 치명적인 상처에 해당하는 것처럼 보였다 . 한 가지 유명한 예 : 한 손에 손가락을 위해 스터브로 태어난 소년은 손가락이 처벌로 잘린 남자로 회상했다. 사망 한 사람의 생명력은 그 세부 사항을 확인했습니다.

스티븐슨은 자신이 환생을 입증했다고 주장하지 않았지만, 환생 가설이 가장 강력한 사례에 가장 적합하다고 주장했다. 그는 대안적인 설명을 고려하고 배제하려고 노력했습니다. 아이가 들었던 정보 (cryptoamnesia)를 가질 수 있었습니까? 부모님의 사기가 될 수 있습니까? 우연의 일치 나 환상 일 수 있습니까? 잘 조사 된 경우, 가족은 이전에 알려진 접촉이 없었으며 때로는 거리가 상당했습니다. 어떤 어린이들은 과거의 생명에 대해 다른 도시 나 심지어는 없었던 국가에서도 살았지만 세부 사항은 체크 아웃했습니다. 예를 들어, 인도의 Swarnlata Mishra의 경우 : 어린 소녀로서, 그녀는 나중에 확인 된 상인 가족의 이름, 그들의 특이한 집 특징 등을 포함하여 그녀와 그녀의 가족이 본 적이 없었던 도시의 삶에 대한 세부 사항을 기억했습니다. 또 다른 놀라운 서구 사례에서, 앞서 언급 한 제임스 레인 닝거 (1998 년 미국에서 태어 났음)는 제 2 차 세계 대전 조종사라고 회상했다. James Leininger의 기억이 그의 부모님이 문서화하고 심지어 경기가 더 많은 신뢰성이 발견되기 전에 방송되지 않은 TV 인터뷰에서도 기록되었습니다.

스티븐슨의 작품은 칭찬과 비판을 받았다. 열린 마음을 가진 과학자들을 포함한 찬사들은 그의 세심한 접근과 엄청난 양의 사례에 깊은 인상을 받았습니다. 유명한 회의론자 인 칼 사간 (Carl Sagan)은 심지어이 아이들의 과거의 기억 사례를 심각한 연구를받을 자격이있는 몇 안되는 현상 중 하나로 인용했습니다. 다른 한편으로, 과학계의 많은 사람들은 매우 회의적이었다. 그들은 증거가 여전히 크게 일화 적이라고 지적했다. 비평가들은 스티븐슨이 사기 나 정보 유출을 감지하지 않더라도 여전히 미묘하게 발생할 수 있다고 제안했다. 그들은 또한 심리적 설명을 제안했다. 어린 아이들은 상상력이 있고 제안 할 수 있고, 부모 나 지역 사회 구성원은 특히 환생 신념을 가진 문화에서 어린이의 진술을 강화할 수 있으며 기억은 재건이었다 (사람들이 무의식적으로 이야기를 만들기가 쉽다는 것을 의미한다).

스티븐슨은 이러한 비판을 기대하고 그들을 다루기 위해 고통을 겪었습니다. 그의 보고서에서, 그는 종종 모든 것이 일치하지 않는 겉보기 세부 사항 (사례)을 포함하여 체리 픽이 아니었다는 것을 보여주기 위해 스티븐슨의 성실성의 표시로 인정했다 . 그러나 철학자 폴 에드워즈 (Paul Edwards)와 같은 회의론자들은 사례를 자세히 조사한 후“터무니없는 말도 안된다”고 부르며 전체 노력을 가혹하게 비판했다. 에드워즈와 다른 사람들은 사기, 기억력이 결여 된 일치 및 우연의 일치로 증거가 설명 될 수 있으며 스티븐슨은 부모와 자녀를 믿는 데 너무 신뢰하거나 편견이 있었을 것이라고 주장했다. 통계적 비판도있었습니다. 만약 수천 명의 아이들이 과거의 삶을 주장한다면, 우연히, 어떤 사람들은 우연히 죽은 사람과 일치하는 말을 할 것입니다.

Stevenson이 2007 년에 은퇴하고 지나간 후, 그의 맨틀은 UVA의 Jim Tucker 박사와 같은 연구원들에 의해 채택되었습니다 (지각 연구 부서는이 작업을 계속합니다). 터커는 미국 사례와 양적으로 패턴 분석에 중점을 두었습니다. 관찰 된 패턴에는 다음이 포함됩니다 : 어린이의 과거의 기억은 일반적으로 2-4 세경 시작하여 7-8 세까지 페이드; 이전 사람은 종종 젊거나 격렬하게 죽었다 (약 70%는 Stevenson의 컬렉션에서 부 자연스러운 수단으로 사망); 그리고 때때로 아이는 그 죽음과 관련된 행동이나 공포증을 나타냅니다 (예 : 총에 맞은 과거의 삶을 기억하는 어린이는 공포증이나 큰 소리가있을 수 있습니다). 시간의 약 20%, 아이는 과거의 삶과 일치하는 일종의 모반 또는 신체적 특성을 가지고 있습니다 (Stevenson은 사망자의 부상과 아동의 모반에 대한 의학적 기록을 가진 사례를 문서화했습니다).

"증명"에 대한 Stevenson의 접근 방식은 단일 사례가 밀폐 된 것이 아니라 유사한 특징을 가진 많은 경우의 수렴이 정상적인 설명에서 멀어지는 징후를 팁했다는 것입니다. 그는 자신의 사건이 환생의“암시 적”이며 더 많은 과학적 관심을 가질 자격이 있다고 말하면서 신중한 입장을 유지했다. 오늘날까지,이 사례 연구는 환생에 찬성하는 가장 강력한 경험적 논쟁으로 서 있습니다. 그들은 주류 과학 공동체를 설득하지는 않습니다 (우리가 비판 섹션에서 탐구 할 이유 때문에) 대화를 계속 유지합니다. 어린 아이들의 잘 문서화 된 계정의 존재, 특히 일반적인 수단으로 이러한 사실을 배운 너무 어려서 진정한 퍼즐입니다. 초자연적 인 증거 (환생, 정신 소유 등)의 증거로 해석하든, 숨겨진 정상적인 메커니즘을 찾는 경우, 이러한 사례는 기억과 정체성에 대한 우리의 이해에 도전합니다.

요약하면, Ian Stevenson 박사의 선구자 작품은 환생을 믿음의 문제보다는 진지한 연구 질문으로 취급하기위한 토대를 마련했습니다. 그는 죽음 후의 강력한 마음과 삶의 이론이 설명해야한다는 현상에 대한 체계적인 문서를 제공했습니다. 이 작업은 소규모 연구 프로그램으로 이어 지지만 과학 분야의 프린지 주제로 남아 있습니다.

신경 과학 및 심리적 관점

환생이 진짜라면 신경 과학과 심리학에 대한 심오한 의문을 제기 할 것입니다. 틈새 후 (종종 두 개인 사이의 생물학적 관계가 있음) 어떻게 기억이 한 뇌에서 다른 뇌로 전달 될 수 있습니까? 현대 과학은 일반적으로 기억, 성격 및 의식이 육체적 뇌에 뿌리를두고 있다고 주장합니다. 뇌가 죽을 때, 의식적인 마음은 적어도 표준 유물론 적 관점에 따라 멈 춥니 다. 따라서, 기존의 신경 과학적 관점에서, 환생은 죽음을 넘어서는 정보 (기억, 특성)에 대한 알려진 메커니즘이 없거나“영혼”이 새로운 태아로 여행 할 수있는 매체가 없기 때문에 매우 불가능하다.

그러나 일부 과학자와 철학자들은 환생과 같은 현상을 위해 문을 열어 두는 방식으로 의식에 대해 추측했습니다. 여기에는 양자 역학, 분야 또는 근본적인 의식 개념 (뇌에 의해 생성되지 않고 그것에 의해받은)의 아이디어가 포함됩니다. 그러한 가설은 논란의 여지가 있고 널리 받아 들여지지는 않지만 과거의 삶을 암시하는 경험으로 과학적 이해를 해소하려는 시도를 보여줍니다.

심리적 관점에서, 사람들 (어린이 또는 성인)이 과거의 추억처럼 보이는 것을 보여줄 수있는 이유에 대한 몇 가지 설명이 제안되었습니다.

• Cryptomnesia : 이것은 사람이 무의식적으로 그들이 어떤 시점에서 배운 정보를 회상 할 때, 그러나 그들은 소스를 기억하지 않아서 그것이 새롭거나 설명 할 수없는 기억이라는 인상을줍니다. 예를 들어, 어린이는 사망 한 사람의 이야기에 대해 이야기하는 성인을 들었을 수도 있고 나중에 아이의 마음은 그 정보를 자신의 경험 인 것처럼 이야기로 사용합니다. 환생이 예상되는 문화에서, 과거의 삶의 진술과 비슷한 어린이의 초기 연설은 압수되며, 성인은 자녀에게 더 많은 세부 사항 (주요 질문이나 반응을 통해)에게 더 많은 세부 사항을 공급할 수 있습니다. 시간이 지남에 따라 아이는이 역할을 내재화 할 수 있습니다.

• 환상과 놀이 : 아이들은 풍부한 판타지 생활과 종종 롤 플레이 상상의 캐릭터를 가지고 있습니다. 아이는 다른 가족이나 삶을 가지고 있다는 믿기 어려운 이야기를 만들 수 있습니다. 주변의 성인들에 의해 매우 진지하게 받아 들인다면, 아이는 이야기를 계속하고 특히 긍정적 인 강화로 그것을 믿기 시작할 수도 있습니다. 이것은 제안의 한 형태 일 수 있습니다. 커뮤니티는 환생 사례를 기대하기 때문에 주목을받는 아이들이 주목을받습니다.

• 심리적 필요 : 일부 과거의 기억 (성인, 특히)은 심리적 필요에 따라 나타날 수 있습니다. 예를 들어, 설명 할 수없는 공포증이나 성격 문제로 어려움을 겪고있는 사람은 치료 적 맥락에서“설명하는”과거의 이야기를 발견 할 수 있습니다. 그것은 그들의 고통을 이해하기위한 틀을 제공합니다 (“과거의 삶에서 익사했기 때문에 물을 두려워합니다”).이 증상을 완화시키는 데 도움이 될 수 있습니다.

• 매체의 해리 또는 암호화 : 경우에 따라 최면 또는 트랜스에서 성인이 다른 삶에 대한 자세한 이야기가 나옵니다. 회의론자들은 이것이 Cryptomnesia의 형태 일 수 있다고 주장합니다 (그들은 읽거나 보았으며 잠재 의식이 이야기를 조립) 또는 심지어 가벼운 해리 현상 (대체 정체성 이야기 생성). 1950 년대의 악명 높은 신부 머피 사건-최면의 콜로라도 주부가 19 세기 아일랜드에서 과거의 삶을 언급 한 것으로 종종 인용됩니다. 연구원들이 어린 시절 환경에서 그녀의 정보에 대한 불일치와 가능한 출처를 발견 할 때까지 센세이션을 일으켰습니다. 심리학자들은 최면이 구성을 일으킬 수 있다고 심리학자들은 훨씬 더 가능성이 높다고 말합니다. 마음은 최면 주의자의 제안을 만족시키는 이야기를 생성합니다.

• 증인 간의 기억 오류 : Stevenson과 같은 사람들이 연구 한 어린이의 경우 인상적인 "매치"중 일부가 기억 오류에 의해 팽창 될 수 있습니다. 어린이는 몇 가지 진술을 할 수 있으며, 가족이 만나면 사람들은 실제로 아이가 실제로했던 것보다 더 구체적인 것을 말하는 것을 소급히 기억할 수 있습니다 (회고 적 위조의 형태). 우리는 모두 인간의 기억이 테이프 레코더가 아니라는 것을 알고 있습니다. 재구성 적입니다. 사건이 작성 될 때까지 계정은 무의식적으로 연마되었을 수 있습니다.

신경 과학은 환생 자체를 테스트 할 방법이 없습니다 (우리는 현미경으로 신체 사이의 영혼을 추적 할 수 없기 때문에). 그러나 그것은 가까운 죽음의 경험 (NDE) 및 신체 외 경험 (OBES)과 같은 관련 현상을 연구하며, 일부는 마음없이 존재할 수 있다고 제안하는 것으로 해석합니다. 강한 회의론자는 NDE와 OBE가 뇌 생리학 (무산소, 시간적 로브 발작 등)에 의해 잠재적으로 설명 될 수 있다고 지적 할 것이지만, 일부 NDE 연구 (예 : 심장 마비 동안의 진실한 인식)는 과학자들이 뇌를 넘어 의식에 대해 흥미 롭습니다. 이 영역은 더 큰 "의식의 생존"연구에서 환생과 교차합니다.

또 다른 각도 : 연구자들은 유전학 대 과거의 삶을 살펴보고 아동 신동이나 특이한 특성을 설명했습니다. 예를 들어, 모차르트는 재생을 당했기 때문에 음악적으로 재능이 있다고 말하는 대신, 과학은 유전 적 소인과 환경을 살펴볼 것입니다 (모차르트의 아버지는 음악 교사 등). 합의는 우리가 재능, 기질, 심지어 겉보기에는 설명 할 수없는 공포증과 같은 것들에 충분한 유전과 환경을 설명하기 위해 과거의 삶이 필요하지 않다는 것입니다.

순전히 신경 과학적 관점에서, 환생이 발생하기 위해, 알 수없는 정보 운송 업체에 대해 추측 할 수 있습니다. 일부 프린지 이론 :

• 양자 의식 : Roger Penrose와 Stuart Hameroff와 같은 사람들은 뇌의 양자 과정이 보편적 인 의식 분야에 연결될 수 있다고 가정했습니다. Hameroff는 뇌 미세 소관의 양자 정보가 사망시 잃어 버리지 않으면 우주에서 사라지거나 다시 흡수 될 수 있다고 생각했다. 이것은 매우 투기적이고 주류가 아니지만 일부 과학자들은 비전적인 방식으로 의식을 숙고하고 있음을 보여줍니다.

• 형태 형성 분야 또는 아카시스 기록 : 이는 과학적 개념보다는 형이상학 적 개념입니다. Rupert Sheldrake의“Morphic Resonance”에 대한 아이디어는 메모리가 새로운 유기체가 활용할 수있는 분야에 저장된 비 국한적 일 수 있다고 제안했습니다. 어떤 사람들은 시적으로 아이들이 개인적인 환생보다는 현장 효과를 통해 사망 한 사람의 기억에 맞춰 튜닝 할 수 있다고 말할 수도 있습니다.

• 다중 성격 / 해리 정체성 : 몇몇 치료사들은 과거의 삶으로 보이는 것이 때때로 같은 마음에서 다른 정체성이 될 수 있는지 궁금해했습니다 (해리 정체성 장애와 같은). 그러나 그것은 보통 이생에서 외상과 관련이 있습니다. 정확한 외부 정보로 역사적인 페르소나를 만들지 않습니다.

대체로 과학적 패러다임은 물질적 증거가 부족하기 때문에 환생을 통합하지 않았으며, 기존의 모델은 그것을 필요로하지 않고 인간 행동을 설명합니다. 그러나 Stevenson의 연구 및 유사한 사례의 데이터는 이상으로 남아 있습니다. 이것은 아마도 의식이 뇌에 의해 완전히 생성되지는 않는다고 주장하게한다. 아마도 뇌는 독립적으로 존재할 수있는 의식을위한 수신기 나 필터와 비슷하다. 그것이 사실이라면, 아마도 독립적 인 의식은 죽음 후에 또 다른 뇌에“조정”할 수 있습니다. 그것은 급진적 인 가설이지만 소수의 의식 연구자들이 즐겁게하는 가설입니다. 그러나 대부분의 신경 과학자들은 마음 = 뇌 기능이라는 현재의 이해를 점검하기 위해 특별한 증거가 필요합니다.

요약하면, 신경 과학적, 심리적 관점은 크게 환생 주장에 대한 전통적인 설명을 제공합니다. 주장은 실수, 사기 또는 알려진 심리적 과정의 부산물입니다. 몇몇 열린 마음의 과학자들은 환생을 허용 할 수있는 대체 모델을 제안하지만, 이들은 투기 적으로 남아 있으며 받아 들여지지 않습니다. 이 주제는 하드 데이터가 부족한 회색 영역을 차지하며 경험의 주관적인 특성으로 인해 표준 과학적 방법을 적용하기가 어렵습니다. 따라서 많은 과학자들은 건강하게 회의적이지만, 일부는 모든 인간의 경험이 아직 완전히 설명되지는 않다는 것을 인정하면서 열린 마음을 유지합니다.

과거의 회귀 요법과 과거의 삶의 리콜

자발적인 경우와는 별도로, 환생과 관련된 또 다른 현대 현상은 과거 생활 회귀 요법 (PLRT)입니다. 이것은 최면 치료사가 과거의 삶에서 기억을 회복하려는 의도로 개인을 편안하고 트랜스 또는 최면 상태로 안내하는 관행입니다. 본질적으로, 그것은 실무자들이 고객의 이전 화신이라고 믿는 것을 탐구하는 데 사용되는 최면의 한 형태입니다. 과거의 삶의 회귀는 20 세기 후반에 베스트셀러 “많은 삶, 많은 마스터스” (1988)를 쓴 미국 정신과 의사 인 브라이언 웨이스 (Brian Weiss) 박사와 같은 인물들을 통해 인기를 얻었으며, 과거의 삶에 실수로 환자를 회복했다고 주장하면서 공포증을 치료하는 데 큰 도움이되었습니다. 중생의 개념은 반드시 성격의 연속성을 암시하며, 이는 환생 이론과 과거의 기억의 심리적 의미의 기본입니다. 그 이후로, 수많은 치료사 (일부 면허가있는 일부는 없음)는 개인적인 이해, 영적 발견 또는 심리적 문제의 치유의 수단으로 PLRT를 제공합니다.

전형적인 과거 생활 회귀 세션은 최면의 유도, 즉 주제가 제안에 매우 열려있는 집중된 집중력과 이완 상태입니다. 치료사는 계단 아래로 걸어 가거나 다른 시간으로 문을 걷는 것을 상상하는 것과 같은 기술을 사용할 수 있습니다.“발을보십시오 - 어떤 신발을 입고 있습니까? 주변에 무엇을 보십니까?” 이 상태에서 고객은 종종 놀라운 세부 사항으로 시나리오를 묘사하기 시작할 수 있습니다. 아마도“나는 진흙 투성이의 트렌치의 군인 일 것입니다. 추워요, 폭발이 보입니다.”또는“저는 큰 집에서 긴 드레스를 입은 젊은 여성입니다.” 치료사는 이름, 연도, 위치, 가족, 어떻게 죽었는지 등의 이야기를 살리기 위해 더 많은 질문을 부드럽게 요청합니다. 최면의 많은 사람들은 마치 마치 과거의 이야기를 마치 경험하는 것처럼 정교한 과거의 이야기를 해설 할 수 있습니다.

PLRT의 지지자들은 이러한 회복 된 기억이 치료 적 이점을 가질 수 있다고 주장합니다. 사람은 현재의 두려움 (오늘의 물에 대한 두려움을 설명하는 회귀와 같은 회귀와 같은”과거의 두려움의 원천을 발견 할 수 있습니다. 어떤 사람들은 또한 그것이 관계 역학에 도움이 될 수 있다고 말합니다 (예 : 당신과 당신의 어머니는 현재의 도전에 대해 빛을 비추는 과거의 삶을 함께했을 것입니다). 영적 구직자들은 회귀를 사용하여 영혼의 여정이나 교훈을 이해합니다. 그러한 세션은 구호, 통찰력 또는 적어도 매혹적인 경험을 가져 오는 수많은 일화 보고서가 있습니다.

그러나이 관행은 논란의 여지가 많으며 주류 심리 치료의 일부로 간주되지 않습니다. 사실, 주류 정신 건강 전문가들은 과거의 삶의 회귀가 주로 고객이 사실이라고 믿는 잘못된 기억과 구성을 만들 수 있기 때문에 유해 최면 상태의 마음은 매우 제안 할 수 있습니다. 치료사 (의도하지 않게)가 고객을 이끌고 있다면 - "문제의 근원으로 가십시오. 아마도 과거의 삶, 무슨 일이 일어나고 있습니까?" - 고객의 상상력은 종종 잠재 의식에 저장된 책, 영화 또는 문화적 이미지를 이끌어 낼 것입니다. 그 사람은“거짓말”이 아닙니다. 그들은 그것을 매우 현실적으로 경험할 수 있습니다. 그러나 이러한 이야기가 역사적으로 정확한 기억이라는 증거는 없습니다. 실제로, 조사는 종종 과거의 삶에서 역사적으로 검색된 과거의 삶에서 역사적 부정확성과 시대주의를 발견했습니다. 종종 과거의 삶은 약간 진부한 소리를냅니다 (모두는 이집트 공주 또는 중세 기사였습니다. 치료사들은 많은 평범한 삶이 나오는 것 같습니다).

plrt에 대한 과학적 견해 :

• 미국의 심리학 협회와 다른 사람들은 아동 학대, UFO 납치 또는 과거의 삶에 관계없이 기억을 회복하기 위해 최면을 사용하는 것이 신뢰할 수없고 거짓 기억을 만들어 낼 수 있다고 언급했습니다. 최면에 따라 회수 된 기억은 법정에서 받아 들여지지 않습니다.

• 연구에 따르면 최면에 처한 사람들은 간접적 인 제안조차 주어지면 의사-메모리를 쉽게 만들 수있는 것으로 나타났습니다. 과거의 치료사들은 그들의 방법의 틀에 의해 과거의 존재를 . 이것은 사람들이 무의식적으로 역할을 할 수 있습니다.

• 회귀의 많은 내용은 사람이 읽거나 본 것들에서 나올 수 있습니다. 예를 들어, 누군가가 실제로 본 전쟁 영화에서 나온 세부 사항이있는 2 차 세계 대전 조종사로서 인생을 묘사 할 수 있지만 더 이상 영화를 의식적으로 기억하지 않습니다. 최면 상태는 기억과 상상력 사이의 경계를 흐리게 할 수 있습니다. 과거의 회귀에 대한 Wikipedia 항목에 따르면, 전문가들은 일반적으로 이러한 기억을 환상이나 망상 또는 구성의 유형으로 간주하고 지식, 상상력 및 제안을 혼합합니다.

• 신경 학적 관점에서 최면은 사람들이 평소에 접근하지 않는 기억이나 지식에 접근 할 수 있지만 새로운 이야기에 통합 할 수 있습니다. 영혼의 역사에 마법의 진실 혈청이 아닙니다.

이러한 문제에도 불구하고 과거의 삶의 회귀 요법은 상당한 추종자입니다. 일부 치료사들은 과거의 삶의“이야기”가 말 그대로 실제적이지 않더라도 심리적 치유는 현실 일 수 있다고보고합니다. 본질적으로, 그것은 일종의 창조적 인 사이코 드라마로 작용할 수 있습니다. 고객의 마음은 문제를 과거의 이야기로 외부화하고 그것을 통해 작동시켜 해결을 느낍니다. 문자 그대로의 진실 문제는 그 실무자들의 치료 결과에 이차적 일 수 있습니다. 그러나 유명한 사람이라는 것에 대한 고통이나 거짓 자신감을 초래 한 경우도 있습니다. 윤리적으로, 고객은 자신의 정체성에 대한 강한 잘못된 신념을 남길 수 있기 때문에 Dicey입니다 (누군가가 Cleopatra라고 확신한다고 상상해보십시오.

특히 스티븐슨의 작업을 계속하는 Jim Tucker 박사와 같은 환생 사례에 대해 동정심을 가진 연구원조차도 최면 회귀에 대한 증거 가치가 많지 않습니다. 터커는 일부 어린이의 기억은 검증 가능한 사실을 산출했지만“과거의 회귀가 일반적으로 과거의 실제 생활과 관련이 있다는 것을 암시하는 것은 거의 없습니다”라고 말했습니다. 다시 말해, 최면의 설명에는 자발적인 어린이 사례가 때때로 입증 된 일관성과 검증 가능성이 부족합니다.

회귀 문학의 일부 유명한 사례에는 앞서 언급 한 신부 머피와 최면없이 도로시 에디 (Omm Setty)라는 영국 여성의 이야기는 그녀가 고대 이집트 제사장이라고 믿었습니다. 이러한 사례는 모호하며 종종 경쟁합니다.

요약하면, 과거 생활 회귀 요법은 받아 들여진 치료 실습의 프린지에 있습니다. SEO의 관점에서 사람들은 종종“과거의 삶의 회귀가 효과가 있습니까?”라고 묻습니다. 또는“과거의 삶의 회귀가 현실입니까?”. 현재의 증거에 근거한 대답은 일부 사람들이 그에 의해 도움이된다는 의미에서“일”할 수 있다는 것입니다. 그러나 검색된 기억은 과학계의 실제 환생에 대한 신뢰할만한 증거로 간주되지 않습니다. 사실, 합의는 PLRT가 진실을 확립 할 때 불신하고 비과학적인 것입니다. 거짓 기억의 위험은 높습니다. 그럼에도 불구하고, 그 인기는 그것이 현대의 환생 신념의 현대 문화 환경의 중요한 부분이라는 것을 의미합니다. 그것을 추구하는 사람들은주의와 비판적 마음으로 그렇게해야하며, 그 경험을 사실 역사보다는 개인적인 통찰력 여행으로 이상적으로 취급해야합니다.

문서화 된 증거 ​​및 유명한 사례

과거의 삶을 기억하는 개인의 이야기는 역사 전반에 걸쳐 기록되었지만 지난 세기에는 여러 가지 사례가 자세한 문서와 공익에 미치는 영향으로 눈에 띄었습니다. 이 섹션에서는 가장 유명하고 흥미로운 환생 사례를 강조합니다. 이것들은 종종“환생 증명”에 대한 토론에서 나오는 이야기입니다. 분쟁이없는 사람은 없지만 쉽게 설명하기 어려운 요소가 포함되어 있기 때문에 연구하고 광범위하게 다시 전달되었습니다.

Shanti Devi의 사례

아동의 과거의 추억의 가장 유명하고 철저하게 기록 된 사례 중 하나는 인도 델리 출신의 소녀 인 Shanti Devi의 사례입니다. 1926 년에 태어난 Shanti Devi는 아주 어린 나이에 이전의 삶에 대해 이야기하기 시작했으며 그녀의 이야기는 1930 년대에 전국의 관심을 끌었습니다.

Shanti가 약 4 살이되었을 때, 그녀는 부모님에게 그녀의 진짜 집이 Mathura (델리에서 약 145km 떨어진 도시)라는 곳에 있었고 남편과 아들이 있다고 말하기 시작했습니다. 그녀는 종종 울고 Mathura로 데려 갈 것을 요청했습니다. 그녀는 또한 구체적인 세부 사항을 주었다 . 처음에 그녀의 부모님은 그것을 어린 시절의 환상으로 기각했습니다. 그러나 Shanti는 시간이 지남에 따라 놀랍도록 일관되고 진지했으며, 조금 나이가 들면서 (6-7 세까지) 더 많이 밝혔습니다. 학교에서, 교사들에 의해 압박을 받았을 때, 그녀는 남편의 이름 인 Kedar Nath를 .

교사는 조사하기에 충분히 궁금했습니다. 그들은 Kedar Nath라는 사람이 실제로 Mathura에 살면서 Shanti가 준 세부 사항과 일치한다는 것을 알았습니다. 이 사람은 9 년 전 Shanti가 말했듯이 아내 Lugdi Devi를 잃어 버렸고, Lugdi는 1925 년 아들을 낳은 지 10 일 만에 죽었다. 선생님은 Kedar Nath에게 편지를 썼다. 보도에 따르면, Shanti는 즉시 Kedar Nath를 인식했으며, 심지어 남편 인 척하는 다른 남자를 데려 왔을 때, 그녀는 속지 않았습니다. 그녀는 또한 아들을 과거의 삶에서 인식하고 큰 애정을 보여 주었고, 그 선물을 옮겼습니다.

이 확산에 대한 소식은 결국 유명한 인도의 지도자 인 마하트마 간디 (Mahatma Gandhi)에 이르렀습니다. 1935 년 간디는 Shanti Devi의 주장을 조사하기 위해 저명한 사람들의위원회를 설립했습니다. 위원회는 9 살짜리 산티와 함께 ​​이생에서 처음으로 그곳에서 여행했다. 보고서에 따르면, 도착하자마자 Shanti는 자신이 주장한 것에 도달하기 위해 턴과 랜드 마크를 올바르게 식별했습니다. 그녀는 Lugdi Devi의 가족의 구성원을 인식하고 Lugdi와 Kedar의 삶에 대한 수많은 개인적인 세부 사항을 평범한 수단을 통해 알 수 없었던 수많은 개인적인 세부 사항을 이야기 할 수있었습니다 (예 : Kedar Nath는 돈을 위해 숨어있는 자리를 가지고 있다는 것을 알았으며 Lugdi가 남편과 만 공유 한 친밀한 대화를 가지고있었습니다). 이 계정은 가족이 Shanti가 실제로 Lugdi Devi의 환생이라고 확신했습니다.

위원회의 보고서 (현대 기록에 따르면)는 유리했다. 본질적으로 Shanti Devi의 간증은 진정이며 그녀는 과거의 삶에 대한 지식을 입증했다는 결론을 내렸다. 이 사례는 미디어 센세이션이되었습니다. 신문으로 덮여 있었고 나중에 연구원들은 Shanti Devi를 성인으로 계속 인터뷰했습니다. 1936 년, 한 회의론자 인 Bal Chand Nahata는 독립적 인 조사를 수행하고 더 중요한 보고서를 제공했으며, 아마도 Shanti는 일반 채널을 통해 세부 사항을 배웠을 것입니다 (초기 편지가 보낸 후에는 Mathura 가족에 대한 일부 정보가 델리 회의 전에 알려질 수 있음을 주목할 가치가 있습니다). 그러나 샨티의 기억의 압도적으로 정확한 본질은 많은 사람들에게 깊은 인상을 주었다. 존경받는 영적 교사 인 Swami Sivananda도 그녀를 인터뷰하고 그녀의 사건을지지하는 기사를 출판했습니다.

Shanti Devi의 사례에서 자주 인용 된 일부 하이라이트 :

• 그녀는 최면이나 프롬프트없이 어릴 때부터 뚜렷한 추억을 가졌습니다.

• 그녀가 기억했던 사람 (Lugdi)은 진짜였으며 Lugdi의 삶의 타임 라인은 Shanti의 탄생과 일치했습니다 (Lugdi는 1925 년에 죽었고 Shanti는 1926 년에 태어났습니다).

• Shanti는 익숙하지 않은 마을로 가져 왔을 때 과거의 친숙함에 따라 탐색하는 것처럼 보였고 집의 레이아웃과 같은 것을 알고있었습니다.

• 그녀는 Mathura에 특정한 단어와 방언을 사용했습니다 (예 : 델리 가족이 사용하지 않은기구 또는 음식에 대한 용어).

• 그녀는 과거의 친척들을 만났을 때 강한 감정적 반응을 보였고, 많은 증인들이 아이에게서 볼 수없는 것으로 묘사했습니다.

Shanti Devi의 사건은 종종 환생에 찬성 할 때의 예입니다. 그것은 미디어 조사, 정부 조사 및 당시 주목할만한 인물의 승인을 혼합했습니다. 나중에 1958 년 스웨덴의 작가 인 Sture Lönnerstrand는 그녀를 인터뷰하고 “나는 전에 살았다”는 . Shanti 자신은 비교적 사생활을 살았고 1987 년에 세상을 떠났습니다. 그녀는 평생 동안 과거의 추억을 확신 한 것으로 알려졌습니다.

반면에 비평가들은 1930 년대 부터이 사건이 스티븐슨이 나중에 다른 사람들에게 적용한 엄격함으로 문서화되지 않았다는 경고에 대해 경고했다. 기록이 작성되었을 때, 증거의 오염 가능성이있었습니다 (사람들은 실수로 그녀의 정보를 공급할 수 있습니다). 그럼에도 불구하고 Shanti Devi의 이야기는 검증 된 사실의 수와 명백한 정상적인 설명이 없기 때문에 환생 문학에서 가장 설득력있는 이야기 중 하나입니다. 그것은 여전히 ​​기사와 책에서 인용되는 경우 (예 : 예를 들어, 심리 연구 협회 및 기타 환생에 대한 학문적 토론에 언급되어 있음)는 확증과 함께 아동의 과거 생활을 기억하는 전형적인 예입니다.

제임스 레인 닝거 (James Leininger)의 사례

보다 현대적인 환경으로 이동 한 James Leininger의 이야기는 종종 어린이의 과거의 추억 중 가장 놀라운 서양 사례 중 하나로 간주됩니다. 제임스는 1998 년 미국 루이지애나에있는 기독교 가정에서 태어났습니다.이 가족은 처음에는 환생에 대한 특별한 믿음이 없었습니다. 제임스는 약 2 살 때 끔찍한 악몽을 시작했습니다. 그는 침대에서 물러나면서 비행기 추락에 대해 비명을 지르며“비행기 충돌에 불이났다! 작은 남자는 나가지 못한다!”. 이것들은 정상적인 유아 나쁜 꿈이 아니었다. 그들은 반복적이었고 그를 극도로 고민하게했습니다.

곧 제임스는 깨어있는 동안 부모에게 세부 정보를주기 시작했습니다. “이 비행기는 일본인에 의해 격추되었습니다.” 라고 말합니다. 그는 비행기의 유형 인 Corsair를 지명했으며 Natoma라는 보트에서 이륙했다고 말했다. 그는 심지어 동반자 또는 자신이 아는 사람의 이름을 언급했습니다.“Jack Larsen.” 이것들은 2 살짜리에 대한 매우 구체적인 세부 사항입니다. 그의 부모 인 Bruce와 Andrea Leininger는 처음에는 의아해서 약간 놀랐습니다. 그는 어디에서 그러한 정보를 얻을 수 있습니까? 제임스의 아버지는 연구를 시작했습니다. 그는 USS Natoma Bay가 제 2 차 세계 대전 당시 태평양에서 복무 한 실제 미국 항공 모함이라는 것을 발견했습니다. 그 배의 명단에는 전쟁에서 살아남은 Jack Larsen이라는 조종사가있었습니다. 더 놀랍게도, 그들은 Iwo Jima에서 실행 된 Natoma Bay의 조종사가 있음을 발견했습니다. James M. Huston Jr.이 조종사의 비행기는 제임스가 묘사 한대로 정확히 격추되었습니다 (엔진에서 히트, 물에 부딪 쳤습니다. 조종사는 탈출 할 수 없었습니다). 아이의 이름이 일치한다는 사실 (제임스)은 우연의 일치 일지 모르지만 눈에 띄었습니다.

처음에는 환생에 회의적 인 브루스 레인 닝거 (Bruce Leininger)는 세부 사항을 힘들게 검증했습니다. 그는 Jack Larsen을 포함한 Natoma Bay의 재향 군인들에게 연락하여 James Huston Jr.의 비행기가 실제로 묘사 된 방식으로 다운되었음을 확인했습니다. 한편, 젊은 제임스 레인 닝거 (James Leininger)는 전투 장면의 사진을 계속 그리워“제임스 3”에 서명했습니다. 그는 왜“3”이라는 물었을 때, 그는 세 번째 제임스 였기 때문에 말했다 (제임스 허 스턴 주니어는 아버지 이후 제임스 우스턴 주니어는 제임스였다). 그는 또한 제임스 허 스턴 (James Huston)이 앤이라는 자매를 가졌다는 것과 같이 나중에 체크 아웃 한 제임스 허 스턴의 가족에 대한 정확한 세부 사항을 제시했다. Leiningers가 결국 Huston의 살아남은 자매와 연락을 취했을 때, 그녀는 소년이 준 개인적인 세부 사항을 확인했으며, 그녀는 어떻게 든 그녀의 형제의 정신 이이 아이와 연결되어 있다고 확신하게되었습니다.

이 사건은 Leiningers 자체가 2009 년 책 “Soul Survivor : The Recarnation of a World Fighter Pilot”에서 기록했습니다. 또한 버지니아 대학교에서 Jim Tucker 박사가 조사했으며 Journal of Scientific Exploration .

매력적인 이유 :

• James Leininger는 제 2 차 세계 대전 항공기와 유아가 스스로 배울 수 없었던 이벤트에 대한 지식을 가지고있었습니다. 그의 부모님은 2 차 세계 대전 애호가가 아니었고, 그는 너무 어 렸습니다.

• 특정 적절한 명사 : Natoma, Corsair, Jack Larsen - 모두 실제 역사적 데이터와 일치했습니다.

• 그의 행동은 기억과 일치했습니다. 그는 James Huston이 어떻게 죽었는지 정확히 어울리는 외상 (악몽)을 가지고 있었고,이 추억이 말하고 인정되면 악몽은 결국 가라 앉았습니다.

• 사건은 환생이 기본 설명이 아닌 문화 (미국 기독교)에서 발생하여 문화적으로 대본을받을 가능성이 적습니다. 사실, 부모들은 처음에 기독교를 통해 그것을 설명하려고 시도했으며 목사에게 조언을 요청했습니다 (악마 소유를 제외하고는 아무런 대답이 없었습니다.

회의론자들은 부모가 무의식적으로 그에게 정보를 공급했거나 그 이야기가 발전했을 때 이야기를 형성 할 수 있다고 말할 수 있습니다. 그러나 Leiningers는 제임스의 많은 의견이 전에 (예를 들어, 브루스가 기록에서 그를 발견하기 오래 전에 잭 라슨을 언급했다). 또한 2 세의 제임스 (James)의 비디오 녹화는 Huston의 삶 (배와 친구와 같은)에 대한 질문에 올바르게 대답합니다. 부모님이 재향 군인의 정보를 추적하기 전에 기록한 녹음은 주요 질문에 초점을 맞추기가 어렵습니다.

James Leininger Case는 미디어 보도를 얻었습니다 (ABC의 프라임 타임과 많은 신문에있었습니다). 많은 사람들에게 그것은 가능한 서부 Shanti Devi를 대표했습니다. 살아있는 증인들과 비교적 최근의 사례로 철저한 심사를 허용했습니다.

제임스 (아이)가 6 살 때 아버지는 그를 Natoma 베이 참전 용사들의 재결합으로 데려 갔다. 아이 인 제임스는이 노인들을 만날 때 이름으로 일부를 인정하거나 그들에 대해 알았습니다. 그는 또한 Iwo Jima 전투 현장으로 갔고, 일부 계정에 의해 마치 그곳에있는 것을 기억하는 것처럼 엄청나게 엄숙 해졌습니다.

비판적으로, 8 세 정도까지 제임스의 강렬한 기억은 사라졌습니다 (일반적으로, 아이들은 보통 7 세까지 과거의 삶의 추억을 잊어 버립니다). 그는 평범한 십대로 자랐습니다. 이것은 일반적인 패턴이며 부모가 그를 끊임없이 코치하고 있다는 생각에 반대합니다. 만약 그들이 사기를 살아있게 유지하려고한다면, 그들이 계속 그것을 계속할 것으로 기대할 수도 있지만 실제로는 이야기를 위해 책에 보존하는 것만으로도 계속 놓아주었습니다.

다른 설득력있는 환생 이야기

Shanti Devi와 James Leininger 외에도 환생 토론에서 자주 인용됩니다.

주목할만한 몇 가지가 있습니다.

• Pollock Twins : 1957 년, Joanna (11)와 Jacqueline Pollock (6) 두 명의 여동생이 영국의 자동차 사고로 비극적으로 사망했습니다. 약 1 년 후, 그들의 어머니는 쌍둥이 소녀 인 Gillian과 Jennifer Pollock을 낳았습니다. 쌍둥이는 말할만큼 나이가 들었을 때, 사망 한 자매들 (명백한 지식이없는 장난감)에 속한 장난감을 요청하기 시작했습니다. 그들은 또한 결코 가본 적이없는 도시에서 랜드 마크를 지적했지만 늦은 자매들은 알고 있었고 자동차 사고에 대해 반복적 인 악몽을 가졌습니다. Jennifer는 Jacqueline과 비슷한 흉터와 비슷한 배가를 가지고있었습니다. 이안 스티븐슨 박사는이 사건이 그의 연구에서보고했다. 부모는 사망 한 딸들이 쌍둥이로 돌아 왔다고 확신했다. 회의론자들은 부모의 영향이나 일치를 제안하지만, 그것은 가족 환생을 암시하는 고전적인 이야기로 남아 있습니다.

• 도로시 에디 (Dorothy Eady) (Omm Sety) : 도로시 에디는 1904 년에 태어난 영국인으로 어린 시절부터 고대 이집트에 속해 있다고 느꼈습니다. 3 살 때 머리 부상을 입은 후, 그녀는 영국에 있었음에도 불구하고 이집트로 집에 가고 싶다고 주장하기 시작했다. 그녀는 나중에 이집트 아비 도스에있는 세티 1 세 사원에서 여사 제의 과거의 삶을 기억한다고 주장했다. 도로시는 결국 이집트로 이사하고 이름을 Omm Sety로 바꾸었고 역사적인 유적지에서 큐레이터로 일했습니다. 매혹적인 부분은 그녀가 고대 이집트 텍스트를 훈련이 거의없는 것으로 번역 할 수 있고 나중에 확인 된 고고학에서 몇 가지 예측/발견 (특정 성전 정원 사이트가 어디에 있는지 아는 것과 같이)를 만들 수 있다는 것입니다. 그녀는 그녀가 파라오 세티 1을 애호가였던 벤트레시트 (Bentreshyt)라는 여자의 환생이라고 믿었다. 어떤 사람들은 그녀의 지식이 광범위한 자기 연구 (그녀는 확실히 이집트학에 자신을 몰입했다)에 대한 지식을 재판소의 모범으로 인용하여 역사적 기간의 특별한 리콜을 주었다.

• 거스 테일러 (Gus Taylor) (할아버지의 귀환) : 사례는 종종 18 개월에 자신의 할아버지라고 말하기 시작한 미국의 거스 (Gus)라는 소년의 사례라고 종종 말한 사건이라고 말한 사건은 종종 일화 적으로 말한 사건입니다. 그는 그의 할아버지 (거스가 태어나 기 1 년 전에 죽은 사람)를 가족 사진으로 인식하여 자신을 자신이라고 언급했습니다. 그는 할아버지만이 사용한 삼촌의 비밀 별명에 대한 지식을 가지고있었습니다. 그는 또한 한 번은“내가 당신의 나이 였을 때, 나는 당신의 기저귀를 바꾸었다”고 말했다. 그러한 가족 사건은 환생 문학 (최근에 가족 구성원이라고 주장하는 어린이)에서 많으며 때로는“교체 환생”이라고 불립니다. 가족 내에서 정보 유출은 우려가 있지만 (아이는 물건을들을 수있었습니다) 일부 세부 사항은 여전히 ​​어수선한 것처럼 보입니다.

• Jenny Cockell : 성인 사건으로서 영국 여성 인 Jenny Cockell은 1930 년대에 죽은 Mary라는 아일랜드 여성이라는 꿈과 기억을 되풀이했습니다. Jenny는이 아이들을 찾는 데 깊은 충동을 느꼈습니다. 그녀는 아일랜드에서 그려진 마을의지도를 그렸습니다. 그녀는 연구를 통해 그러한 여성 (Mary Sutton)이 존재하고 조기에 죽었고, 자녀들이 고아원에 흩어져 있음을 발견했습니다. Jenny는 실제로 추적하고 노인 살아남은 아이들을 만났습니다 (Jenny가 젊었을 때보 다 젊었습니다!). 그녀는 가족 생활에 대한 충분한 세부 사항을 알고 자신이 어머니의 환생이라고 확신했습니다. 이 사건은 책과 TV 영화 ( 어제 아이들 )가되었습니다. 회의론자들은 Jenny가 연구를 통해 정보를 얻었을 수도 있지만, 그녀는 기록이 위치하기 오래 전에 많은 세부 사항이 그녀의 비전을 통해 왔다고 주장합니다.

• Ryan Hammons : Jim Tucker 박사가 발표 한 가장 최근의 사례 (2014)는 오클라호마 출신의 Ryan이라는 소년으로 4 살 때 할리우드에서 그의“오래된 삶”에 대해 이야기하기 시작했습니다. 그는 브로드 웨이에서 춤을 추고 해외로 가서 수영장이있는 큰 집이 있었고 유명한 영화 배우를 알고 있다는 사실을 포함하여 약 200 개의 진술을했습니다. 그는 또한 한때 1930 년대 영화의 사진을보고 장면에서 여분의 추가를“나”로, 다른 사람을“조지”(실제로 알려진 배우 인 조지 래프트)로 식별했습니다. 많은 소리를 낸 후 터커와 소년의 어머니는 소년이 Marty Martyn이라는 남자의 삶을 묘사했다는 것을 발견했습니다. 1964 년에 죽은 할리우드 요원이 조금 부족한 배우가되었습니다. Marty Martyn은 유명하지는 않았지만 Ryan의 진술 (예 : 3 명의 아들이 있었고 이름으로“락”등에 살았습니다). Ryan은 심지어 61 세에 사망했다고 말했다 - 기록은 처음에 59 명이 밝혔지만 Tucker는 Martyn의 출생 증명서를 확인하고 실제로 61 명이 사망했다는 것을 알게되었습니다 . Marty Martyn이 공개적으로 프로파일이되지 않았기 때문에이 사례는 모호한 경기에서 미디어에서 픽업하는 어린이에게 초크하기가 어렵습니다

이러한 각 사례는 자체 증거 체중과 약점을 가지고 있습니다. 일이 그림을 그립니다 . 기존의 설명이 어려움을 겪고 있습니다 : 어린 아이들 (또는 때로는 꿈을 통해 성인)이 과거에 살고 죽은 성격을 두드리는 경우가 많으며 종종 사실적인 세부 정확성을 가지고 있습니다. 도전은 더 넓은 과학 세계가 진지하게 살펴보고 모든 정상적인 설명을 철저히 배제하는 것입니다. 모든 사례는 질문의 건물을 실행해야합니다. 환상, 우연의 일치, 사기 또는 오해 일 수 있습니까? 가장 강력한 경우에는 절대적으로 방탄이 없지만 검증 된 사실의 엄청난 양은 초자연적 인 해석에 의존합니다.

또한 유아기 발병, 강렬한 감정, 종종 폭력적이거나 조산 된 과거의 사망, 그리고 아이가 나이가 들어감에 따라 희미한 기억을하는 것과 같은 많은 경우에 일반적인 실을 주목할 가치가 있습니다. 이러한 패턴 자체는 주목할 만합니다. 그것이 모두 사기 나 판타지라면, 폭력적인 죽음의 연결과 같은 문화의 유사성이 반드시 일관성이는 아니며, 그 기본 메커니즘을 가리킬 수 있습니다.

이 섹션을 마감 할 때,이 경우“문서화 된 증거”는 물리 실험과 같지 않다는 것을 기억하는 것이 중요합니다. 역사적 아카이브에서 인간 간증과 검증 된 기록의 모음입니다. 요점에 매력적이지만 일부는 항상 결정적이지 않다고 주장 할 것입니다. 이 이야기는 계속 논쟁과 연구를 촉진하고 있으며, 진정한 현상으로 환생을지지하는 모든 사람에게는 터치스톤이됩니다.

내세 신념의 비교 분석

환생은 사망 후 일어날 수있는 일에 대한 하나의 모델을 제공하지만 주기적 모델입니다. 그러나 그것은 유일한 견해와는 거리가 멀다. 환생 기반 신념 체계를 아브라함 종교의 선형 내세 시스템 (유대교, 기독교, 이슬람)과 비교하는 것은 밝혀졌다. 그렇게함으로써, 우리는 도덕적 전망, 삶의 목적 및 죽음 이후에 오는 것에 대한 희망의 대조를 볼 수 있습니다. 두 가지 주요 비교가 두드러집니다.

1. 카르마 대 죄와 구속 - 미래의 삶이나 한 번의 최종 판단에서 인생의 행위가 자신의 운명에 어떤 영향을 미치는지.

2. 주기적 재생 vs. 선형 내세 - 생명과 죽음이 지속적인주기로 반복 되든 단일 영원한 상태 (하늘, 지옥 등)를 향한 진보.

이들 각각을 탐구합시다.

카르마 대 죄와 구속

카르마와 죄는 윤리적 행동과 결과와 관련된 개념이지만 다른 프레임 워크에서 작동합니다. Karma는 환생과 같은 종교 (힌두교, 불교 및 자이나교와 같은)에서 우주의 비인간적 법입니다. 모든 행동, 선한 또는 나쁜 결과는 해당 결과를 가지고 있습니다. 그것은 신으로부터 많은 형벌 이나 보상이 즉시 또는 미래의 삶에서 익을 수있는 자연적인 원인과 효과입니다. 누군가가 관대하고 친절하다면, 좋은 업장은 부, 행복 또는 영적 진보와 같은 운이 좋은 재생 상황으로 이어질 수 있습니다. 누군가가 잔인하거나 이기적이라면, 나쁜 카르마는 이생 후반이나 다음 생애에서 고통을 초래할 수 있습니다 (아마도 어려움이나 낮은 지위로 태어나거나 심지어 어떤 전통의 동물로서“낮은”출생으로서). 카르마는 축적되므로 현재의 삶의 상황은 과거의 행동의 결과 (아마도 많은 생애에서)로 간주됩니다. 카르마에는 강한 정의 감각이 있습니다. 우주는 균형을 잡기 위해 여러 생명을 필요로하더라도 장기적으로 완벽하게 있습니다.

카르마 하에서 도덕적 책임은 매우 개인적이고 직접적입니다. 그것은 개인이 자신의 행동을 책임지고, 자신이 자신이 결과에 직면하게 될 것이라는 것을 알게되며 (외부 판단이 아니라 업장의 본질에 의해) 또한 불행이나 재산이 무작위로 나오거나 신성한 변덕이 아닌 이유에 대한 설명을 제공합니다. 수많은 비극에 직면 한 사람은 이전의 오해로 인한 무거운 부정적인 업장을 통해 일하고있을 수 있습니다. 이것은 고통을 받아 들일 수 있으며 ( "그것은 내 업장입니다") 좋은 카르마 (자선, 의로움, 의식 등을 통해)를 더 나은 다음 생에서 축적하는 데 강조 할 수 있습니다.

대조적으로, 유대-기독교-이슬람 문맥의 죄는 하나님의 뜻이나 명령을 위반하는 것입니다. 용서 나 구속이 필요한 사람과 하나님 사이에 균열을 만듭니다 . 인간은 근본적으로 결함이 있거나 죄가 발생하기 쉬운 것으로 보인다 (기독교의 원래 죄의 개념과 같은). 죄에 대한 궁극적 인 결의는 평생 동안 자신의 노력을 통해서가 아니라, 회개, 신성한 은혜, 종종 종교적 준수 또는 믿음 (그리스도의 그리스도의 속죄에 대한 믿음, 이슬람에서 알라의 용서를 구하는 등)에 의해 중재되는 회개, 신성한 은혜, 구속을 통해서입니다. 구속이없는 죄의 결과는 단일 생명의 판단 후에 영원한 형벌 (지옥)이며, 이는 카르마의 심각한 반란에 대한 일시적인 좌절보다 최종성이 훨씬 더 심합니다. 반대로, 한 삶의 의의는 좋은 다음 화신이 아니라 영원한 하늘을 확보 할 수 있습니다.

주요 차이점 :

• 메커니즘 : 카르마는 자동 우주 과정입니다. 죄와 구속에는 판사, 용서 또는 구원을하는 개인 하나님이 포함됩니다.

• 타임 스케일 : 카르마는 여러 삶에서 연기됩니다. 죄의 결과와 구속은 영원한 내세로 이어지는 한 삶에 국한됩니다.

• 개인 대행사 : 카르마에서, 당신 (당신의 영혼)은 본질적으로 업장 법을 통한 자신의 판사이자 사형 집행자입니다. 죄 기반의 전망에서 하나님은 판사이자 자비의 원천이기도합니다.

• 목표 : 업장 시스템에서 목표는 종종 카르마주기에서 완전히 벗어나는 것입니다 (포기 또는 깨달음을 통해 업장을 무효화함으로써 해방을 달성하십시오). 그리스도인/이슬람 사고에서, 목표는 하나님의 뜻에 따라 살고 하나님의 임재에서 구원을 얻는 것입니다.

또한 유사점이 있습니다. 두 틀 모두 좋은 도덕적 행동을 장려하고 악을 낙담 시켜서 그러한 것으로 설명 될 것이라고 약속합니다. 둘 다 현재의 고통을 설명하는 데 사용될 수 있습니다 (하나님의 시험/처벌 또는 나쁜 업장의 결과). 그러나 카르마는 때때로 더 비인간적이고 용서하는 태도로 이어질 수 있습니다 (누군가의 불행은 단지 그들의 업장 일 뿐이며, 죄 틀에서는 불행이 가치가 없으며 오히려 하나님만이 알고 있기 때문에 타당하거나 심지어 무작위로 여겨집니다).

또 다른 대조 : 동정심과 개입. 기독교에서는 자선에 중점을두고 각 생명은 독특하고 소중하며 도덕적으로 이웃을 도와야하기 때문에 다른 사람들의 고통을 완화하려고합니다. 카르마에 대한 일부 하드 코어 해석에서, 누군가의 고통에 개입하는 것은 카르마를 방해한다고 말할 수 있습니다 (대부분의 동부 철학은 또한 불교에서 이상적인 보살과 같은 동정심과 도움을 장려합니다. 그럼에도 불구하고, 카르마에 대한 믿음은 시스템 간의 윤리적 논쟁의 시점 인 사람을 덜 동정심을 느끼게 할 수 있다는 고정 관념이 있습니다.

한 생명의 구속 (특히 예수의 희생을 통한 기독교에서)은 카르마가 가지고 있지 않은 일종의 영적 지름길이나 신성한 동정심을 . 업장 법에서는 깨달음을 통해주기를 완전히 초월하는 것 외에는 행동의 열매를 피할 수 없습니다. 그리스도인의 생각에서, 당신은 위대한 죄인이 될 수 있지만 죽음의 회개를 가질 수 있으며, 하나님의 자비로 구원을받습니다. 이는 카르마의 엄격한 설명과는 매우 다릅니다 (일부는 비교 신학 적 의미에서 다른 사람 (그리스도)과 신성한 자비를 동일시 할 수 있습니다).

주기적 재생 대 선형 내세

바퀴에 대한 여러 삶 (삼사라)과 단일 삶과 영원한 내세에 대한 아이디어는 세계관에서 심오한 차이입니다. 이것들을 비교해 봅시다 :

• 주기적 재생 (환생) : 삶과 죽음은 반복되는주기입니다. 시간 자체는 엄격하게 선형 진행이 아니라 주기적으로 볼 수 있습니다. 자신의 정체성은 이러한주기에 걸쳐 변화합니다 - 당신은 한 생애에서 남성 일 수 있고, 다른 삶의 여성, 부자, 가난, 인간, 심지어 동물이나 신이라도 여러 삶에서 종교에 따라 다를 수 있습니다. 연속성 의 요소가 있지만 (영혼이나 의식은 계속됩니다) 불연속성 (일반적으로 과거의 삶을 기억하지 못하며 외부 정체성은 매번 새로운 것입니다). 주요한 의미는 수업을 배우고, 욕망을 충족시키고, 실수를 정확하게하고, 영적 실현을 얻을 수있는 여러 기회를 얻는다는 것입니다. 이것은 위로가 될 수 있습니다 (영원한 저주가없고 다시 시도 할 수 있습니다). 인생의 의미는 평생 동안 누적으로 보일 수 있습니다. 예를 들어, 사람은 지금 모든 목표를 달성하지 못할 수도 있지만, 다른 삶에서는 미래에 누군가를 다시 만날 수도 있습니다. 그러나 그것은 완전한 정지보다는 전환으로 여겨집니다.

• 선형 내세 (한 생명, 영원) : 인생은 일회성 여행이며, 목적지 (천국, 지옥, 불교에 다른 의미의 네르 바나 등)로 이어지는 선형 경로입니다.-불교는 주기적이지만 너바나가 깨지기 전까지는 선형 탈출입니다). 선형 시스템에서, 역사는 종종 선형으로 보인다 - 명확한 시작 (창조)과 끝 (최종 판단, 세계의 끝). 자신의 정체성은 지속적으로 (당신은 자신처럼 심판을 받고 있으며, 하늘/지옥에서는 살았던 개인으로 남아 보상이나 처벌을 받고 있습니다). 긴급함이 자주 있습니다.이 삶은 그것을 올바르게 얻을 수있는 유일한 기회입니다. 이것은 특정 강도로 수명을 촉구 할 수 있습니다. 스테이크는 매우 높습니다. 또한 어떤면에서는 용서가 덜 될 수 있습니다 (단일 평생 오류는 영원에 비용이들 수 있습니다). 반면에, 그것은 단순한 방식으로 단순하고 더 간단한 방식으로 볼 수 있습니다.“악인은 한 삶에서 번성하고 다른 삶을 위해 그것을 보충 할 수있는 기회” - 정의는 죽은 후에 한 번에 봉사됩니다. 신자들에게, 선형 견해는 종종 악이 처벌되고 선한 보상을 결정한다는 위안을 가져다 주며, 사랑하는 사람들은 안정적이고 행복한 상태 (다른 사람처럼 환생하지 않음)에서 다시 만날 것입니다.

부활 대 환생은 하나의 각도입니다. 기독교와 같은 선형 내세 신념에는 부활의 개념이 있습니다. 언젠가 죽은 사람이 떠오를 것입니다. 부활은 새로운 사람이 아니라 자신으로서 살아남을 것을 의미합니다. 환생은 새로운 정체성을 가진 다른 사람 (또는 무언가)으로 돌아 오는 것을 의미합니다. 따라서 부활은 개성을 영원히 보존합니다. 환생은 결국 개성을 해소합니다 (예를 들어, 힌두교와 불교에서, 한 삶의 성격은 일시적입니다. 영혼이나 의식은 계속되지만 새로운 인물을 취합니다. 어떤 사람들은 더 매력적인 것을 토론합니다. 계속해서“나”가 영원히 (부활 약속을 약속하는) 또는 형태를 바꾸는 것 (환생이 제공하는). 자아를 잃는 것을 두려워하는 사람들은 부활을 선호 할 수 있습니다. 진화하고 많은면을 경험한다는 생각을 좋아하는 사람들은 환생을 선호 할 수 있습니다.

또 다른 차이점은 우주적 목적입니다. 선형 종교적 견해는 종종 우주에 대한 이야기를 가지고 있습니다 (하나님을 창조 한 인간, 타락, 구속, 그리고 최종 회복이있었습니다). 주기적 견해는 우주 나 존재 자체가 끝없이 또는 방대한주기를 겪고있는 것으로 본다 (힌두 우주론은 칼파, 큰 창조와 파괴주기, 신들조차주기 내에있다). 덜 개인적으로 느낄 수 있습니다. 우주는 반드시 특정 이야기를 시작하지는 않았지만, 수많은 영혼이 카르마를 연주하는 무대 일뿐입니다. 선형 관점에서, 우주는 하나님이 지시하는 의미있는 이야기 아크를 가진 유한 한 타임 라인을 가질 수 있습니다.

도덕적 인 관점에서, 환생과 일생은 심리적 영향이 다릅니다. 환생 신자들은 정의에 대한 더 넓은 관점을 가질 수 있습니다 (“아마도 나를 잘못한 사람은 다음 생에서 카르마를 얻을 것입니다. 지금은 볼 필요가 없습니다”). 한 인생의 신자들은이 삶의 불의가 내세에 하나님에 의해 해결 되어야한다고 Ahimsa (비폭력) 와 같은 개념으로 이어집니다. 한 삶의 견해는 인간과 다른 생명체의 구별을 강조합니다 (인간만이 전통적으로 기독교/이슬람에서 영원한 영혼을 가지고 있습니다. 동물은 계속하지 않으며, 이는 그들이 윤리적으로, 일반적으로 인간보다 덜 가치있는 방식을 변화시킵니다).

영혼과 새로운 영혼의 재활용 : 환생은 인구의 문제를 제기합니다 - 인구가 자라면서 영혼은 동물 풀에서 나오거나 새로운 영혼이 창조되고 있습니까? 많은 동부 교리들은 영혼이 다양한 영역에서 화신 할 수 있다고 말하면서, 아마도 다른 영역 (동물 등)의 영혼은 이제 인구가 자라면서 인간의 형태로 일할 것입니다. 또는 Druze와 같은 일부 믿음은 영혼의 수가 고정되어 있다고 말합니다. 선형 견해는 하나님 께서 개념에서 새로운 삶마다 새로운 영혼을 창조한다고 말합니다.

실존 적 안락함의 관점에서 : 환생은 또 다른 기회를 제공함으로써 죽음을 두려워하는 사람들을 위로 할 수 있지만, 잠재적 인 고통을 연장하는 것으로 보일 수 있습니다 (다음 생명이 더 나빠지면 어떻게 될까요?). 선형 천국/지옥은 궁극적 인 평화 또는 궁극적 인 고통으로 공포에 대한 아이디어로 위로 할 수 있습니다. 일부 현대의 영적 사람들은 실제로 이것을 결합합니다. 일부 기독교 신비 주의자들은 심지어 최종 구원 이전의 과정으로 환생을 즐겼습니다 (이것은 정교회는 아니지만).

카르마 대 죄와 사이클과 일생과 비교할 때, 이들 틀은 문화를 심하게 형성 할 수 있음을 본다. 예를 들어, 인도와 같은 환생 신념에 깊은 뿌리를 둔 사회는 사회적 계층화에 대해 다른 태도를 가질 수 있습니다 (카스트 제도는 카르마에 의해 정당화되었습니다. 카스트의 출생은 과거의 행위의 결과이며 불행히도 불평등을 합리화 할 수 있었고, 다음과 같은 평등을 추구하는 데 강조했습니다. 대조적으로, 기독교에 영향을받는 사회는 자선 단체를 강조 할 수 있지만 (우리는 하나의 삶과“하나님의 은혜를 위해서 가기 때문에 나가야한다”) 개종을 강조 할 수도 있습니다 (힌두교는 영혼을 구하기위한 한 생명, 힌두교가 평생 동안 그들의 길을 찾기 때문에 다른 사람들을 개종시키기위한 긴급함을 느끼지 못할 수도 있습니다).

요약하면, 환생 대 One-Life는 신학 적 차이가 아니라 윤리, 심리학 및 문화에 영향을 미치는 세계관 차이입니다. 지상의 의미에서는 입증 될 수 없으므로 사회는 종교적 전통이나 개인적인 신념에 따라 선택합니다. 어떤 사람들은 그들을 합쳐 지려고 노력합니다 (사람들이 사랑하는 하나님에 대한 믿음, 개념을 혼합하는 사람들이“오래된 영혼”과“삶의 교훈”에 대해 이야기하는 영적이지만 종교적이지 않은 서클에서 볼 수 있듯이).

이러한 차이를 이해하는 것은 환생이 어떻게 그것을 잡는 사람들에게 기괴한 아이디어가 아니라는 것에 대한 감사를 장려합니다. 일생 모델이 해당 시스템에있는 것처럼 인간 상태를 다루는 일관된 시스템의 일부입니다. 그것은 다른 믿음의 사람들 사이의 대화가 삶, 정의 및 운명에 대한 근본적으로 다른 가정을 탐색 해야하는 이유를 강조합니다.

현대 문화적 관점

환생에 대한 믿음은 종교적 경계를 초월하여 대중 문화와 현대 영적 풍경, 특히 20 세기 중반부터 정착시켰다. 이 섹션에서는 뉴 에이지 영성에서 영화, 서적 및 여론 조사에 이르기까지 엄격하게 교리적인 맥락 밖에서 환생이 어떻게 보이는지 탐구합니다. 우리는 환생이 여러 가지 이유로 다양한 배경을 가진 사람들에 의해 받아 들여지는 문화 간 현상이되었음을 알 수 있습니다. 그것은 종종 점성술, 요가, 전체 론적 치유와 같은 다른 현대의 관심사와 얽혀 새로운 시대의 신념의 태피스트리를 형성합니다. 또한, 우리는 미디어와 예술에서 환생이 어떻게 묘사되는지, 그리고 오늘날이 신념이 얼마나 널리 퍼져 있는지, 심지어 전통적으로는 그렇지 않은 곳에서도 설문 조사가 공개되는 것을 살펴 봅니다.

뉴 에이지 영성과 환생

“뉴 에이지”운동 (광범위하게 1960 년대와 서부에서 70 년대부터 시작하여 영적 탐구의 물결)은 환생을 중심적인 아이디어 중 하나로 쉽게 채택했습니다. 이 운동은 조직화 된 종교에서 벗어나고 개인적이고 경험적 영성으로 향하는 전환으로 특징 지어졌으며, 종종 동부 철학, 신비로운 전통 및 심리학에서 빌린다. 환생은 여러 가지 이유로 뉴 에이지 정신에 완벽하게 맞습니다.

• 개인 발달과 깨달음에 대한 새로운 시대의 초점과 일치하는 영혼의 성장과 지속적인 진화를 강조합니다.

• 그것은 논쟁의 여지가 없다 : 특정 교회 나 종교에 속하지 않고 환생을 믿을 수있다. 그것은 개인화 된 신념 체계와 맞물려있을 수 있습니다.

• 그것은 단일 판단의 생각이나 테오디시의 문제에 불만을 가진 사람들과 공명하는 영적 정의 (카르마)를 제공합니다 (선한 하나님이 고통을 허용하는 이유 - 환생/카르마는 과거의 삶을 포함하여 자신의 행동의 원인과 영향을 통해 설명을 제공합니다).

뉴 에이지 맥락에서, 환생은 종종 주어진 것으로 간주되며, 관행은 과거의 삶을 배우기 위해 현재의 삶을 개선하기 위해 준비되어 있습니다. 우리는 이미 일반적인 뉴 에이지 연습 인 과거 생활 회귀 요법에 대해 논의했습니다. 그 외에도 다음을 찾을 수 있습니다.

• 업장 독서 : 과거의 삶이나 아카시스 기록 (모든 사건의 우주 기록의 신학 적 개념)을 읽는 심리학 또는 직관.

• 과거의 삶에 대해 해석 된 점성술 차트 (앞에서 언급했듯이, 남쪽 노드 등.

• 치유의 환생 : 일부 대안적인 치유 양식은 현재의 문제를 일으키는 과거의 외상에 대해 이야기합니다 (예 :“과거의 삶에 찔 렸기 때문에 허리 통증이 있습니다.

• 영혼 그룹과 영혼의 동료 : 뉴 에이지 믿음은 종종 우리가 그룹으로 화신을하고 다른 역할에서 같은 영혼을 만나는 아이디어로 환생을 확대합니다 (오늘날의 딸은 과거의 삶에서 당신의 어머니 일 수 있습니다). “오래된 영혼”이라는 용어는 몇 년을 넘어 현명한 사람을 칭찬하는 데 사용되며, 그들이 많은 삶을 살았다는 것을 암시합니다.

환생은 또한 인기를 얻은 동부 관행과도 비슷합니다. 요가 커뮤니티는 때때로 아이디어를 받아들입니다 (힌두 기반이기 때문에 고전적인 요가 철학이 있기 때문에 환생을 맥락으로 추정합니다). 명상 서클은 영적 진보의 일부로 과거의 삶에 대한 통찰력을 논의 할 수 있습니다.

흥미로운 현대 발전 중 하나는 신념을 결합한 영적이지만 종교적인 개인의 성장입니다. 예를 들어, 누군가는“환생을 믿고 예수가 깨달은 주인이라고 믿고 정신 가이드 등을 믿는다” 예를 들어, 그들은 엄격한 기독교 교리를 따르지 않기 때문에 그들의 견해와 충돌하지 않지만 여전히 다른 방식으로 예수를 감사합니다. 사실, 일부 뉴 에이지 문학 (신지 학자 에드거 카이 세스 또는 다른 사람들의 저술과 같은 일부 뉴 에이지 문학은 환생을 기독교와 통합하려고 시도합니다. 초기 그리스도인들은 그것을 믿었거나 영혼이 결국 그리스도의 의식과 연합하기 위해 많은 경험을 겪고 있음을 제안합니다.

현대 영성에서 환생의 매력은 다각적입니다.

• 우리는 이생보다 더 큰 목적이나 여행을 가지고 있다는 의미입니다. 많은 사람들은 모든 것이 일회성이라고 생각하는 것보다 긴 영혼의 여정에 있다고 생각하는 것이 더 만족 스럽습니다.

• 실존 적 두려움을 완화시킬 수 있습니다. 죽음은 끝이 아니라 전환 일뿐입니다.

• 그것은 또한 실존 죄책감이나 압력을 완화 할 수 있습니다. 당신이 엉망이되면, 다른 기회를 가질 수 있습니다. 위로가 될 수 있습니다 (영적 교사는 그것을 성장에 대한 미루는 변명으로 사용하지 말라고 경고 할 수 있습니다).

• 정의를 개인화합니다. 사람들은 종종 환생이 세상을 덜 잔인하게 보이게하는 방법을 언급합니다. 빈곤이나 장애로 태어난 아이는 그 도전을 선택하거나 카르마를 통해 일하는 것으로 이해 될 수 있습니다.

새로운 시대의 환생 채택에 대한 비평가들은 그것이 비난의 사고 방식으로 이어질 수 있다고 말합니다 (누군가가 고통 받고 있으며 사람들은“오, 그것은 그들의 업장입니다”라고 말합니다. 우리는 그것을 만졌습니다). 그러나 많은 새로운 시대는 카르마를 동정심과 결합하여 다른 사람들이 업장을 완화시키는 데 도움이 될 수 있다고 믿으며 자비로운 성장의 일부입니다.

또 다른 새로운 시대의 스핀은 진동을 높이는 것을 통해 환생 순환에서 오름차순이라는 아이디어입니다. 어떤 사람들은 지구가 더 높은 차원 (“물병 자리의 시대”개념으로 이동하는 것에 대해 이야기합니다. 이는 더 많은 영혼이 환생주기를 졸업하고 더 높은 비행기에서 살 수 있음을 의미합니다. 이것은 대량의 영적 진화가 물리적 비행기에서의 중생의 필요성을 줄일 수있는 다소 낙관적 인 경사를 가진 현대의 비틀기입니다.

미디어와 문학의 환생

환생은 소설, 영화 및 기타 미디어에서 비옥 한 주제였습니다. 신비 롭고 낭만적 인 자질은 훌륭한 스토리 텔링 기회를 제공합니다.

• 문학 : 많은 소설들이 진지하게 또는 음모 장치로 환생을 탐구합니다. 전형적인 예는 David Mitchell (및 영화 적응)의 소설 “Cloud Atlas” , Soul에 의해 연결된 캐릭터와 함께 시간이 지남에 따라 6 개의 이야기를 섞습니다 (모반 및 주제에 의해 표시되어 환생 또는 영혼의 연결임을 암시합니다). 또 다른 하나는 “The Bridge rown Forever” . Richard Bach는 평생 동안 소울 메이트를 탐구합니다. 심지어 1930 년대/40 년대에 “신부 머피를위한 검색” (진정한 설명으로 제시되었지만 이야기처럼 읽었습니다). 판타지 장르는 또한 환생을 자주 사용합니다. 예를 들어, 과거의 대체 세계에서의 삶을 기억하는 인물.

• 영화와 TV : 할리우드는 환생에 오랫동안 매료되었습니다. 1940 년대에 “Beyond Tomorrow” 와 “Peter Proud의 환생” (1975)과 같은 영화는 그것을 다루었습니다. 인디언 시네마 (Bollywood)에서, 환생은 로맨스와 드라마에 매우 인기있는 트로피입니다. 연인들이 비극적으로 죽고 재결합하기 위해 다시 태어나는 수많은 영화가 있습니다 . Western TV에서는 "Quantum Leap" 및 "Doctor Who" (후자는 정확히 환생이 아니라 새로운 신체로의 재생)와 같은 쇼가 개념과 공명합니다. 아바타가 세상을 구하기 위해 영구적으로 환생하는 “아바타 : 마지막 에어 벤더” 도 있습니다 최근 Netflix 시리즈 “The Good Place” 생명을 얻으려는 여러 번의 시도에 대한 아이디어를 간단히 놀랐습니다 (비록 내세의 재설정처럼 정확히 환생은 아니지만).

• 환생 로맨스 및 업장 연결 : 캐릭터가 평생 동안 서로를 찾는 스토리 라인을 보는 것이 일반적입니다. 예를 들어, Kenneth Branagh와 Emma Thompson이 주연을 맡은 영화 “Dead Again” (1991)은 과거의 삶의 사랑과 배신과 관련된 살인 미스터리입니다. 많은 비누 수수께끼의 이야기 나 초자연적 인 드라마에서, 환생은 영원한 사랑의 요소 나 현재로 운반 된 고대 원한을 더합니다.

• 어린이 미디어 : 어린이의 만화조차도 컨셉에 무해하게 미끄러질 수 있습니다. 예를 들어, Disney의 "Pooh 's Grand Adventure"는 환생이 없지만 "Adventure Time" (캐릭터 사이클) 또는 "Princess Mononoke" (영적 재생 테마)와 같은 쇼는 Eastern Reincarnation 아이디어의 영향을 보여줍니다.

• 비디오 게임 : 흥미롭게도, 비디오 게임은 때때로 환생을 정비사로 포함시킵니다 (여분의 삶 또는 영웅 링크와 젤다 공주가 본질적으로 Ever와의 퇴치 전 환신 인 “젤다의 전설”

미디어에서 환생의 사용은 환상만을위한 것이 아닙니다. 때로는 철학적 문제에 대해 논의하는 역할을합니다. 예를 들어, 영화 “Birth” (2004 년 Nicole Kidman)는 주인공의 죽은 남편의 환생이라고 주장하는 소년을 극화합니다. 슬픔과 믿음의 의문을 제기합니다. 또 다른 예 : “당신의 삶을 방어” (1991, Albert Brooks)는 두려움을 극복하려고 시도 할 때 과거와 미래의 삶을 암시 적으로 인정하는 내세의 길에 관한 것입니다.

미디어의 영향도 이러한 아이디어를 전파합니다. 환생에 종교적으로 노출되지 않은 사람은 설득력있는 소설이나 영화에서 그것을 만나서 흥미롭거나 설득력있는 것을 알 수 있습니다. 미디어 표현은 때때로 그것을 지나치게 단순화하거나 낭만화 할 수 있습니다 (많은 영화가 바퀴벌레로 다시 태어나는 것에 대한 것이 아닙니다. 일반적으로 다른 인간이나 그와 같은 것입니다). 그러나 그들은 확실히 환생이 틈새 동부 교리가 아니라 세계적인 Zeitgeist의 일부가되는 데 기여했습니다.

환생은 음악과 예술에도 나타납니다. 많은 노래가 그것을 참조합니다 (예 : Madonna의 노래 "Frozen"은 Shapeshifting의 뮤직 비디오 힌트 및 기타 새로운 나이 많은 노래를 언급합니다. 일부 현대 영적 예술은“카르마의 바퀴”또는 여러 삶의 분위기를 묘사합니다.

문학의 현상은 또한 과거의 회고록 또는 회귀 기반 이야기입니다. “Many Lives, Many Masters” (Brian Weiss)와 같은 책은 진정한 치료 세션을 회상하라고 주장함으로써 아이디어를 대중화했습니다. “과거의 삶의 리콜” 또는 “어린이의 과거의 삶” (Carol Bowman)과 같은 책을 광범위한 청중을 썼습니다 이것들은 종종 베스트셀러 목록을 강타하여 공익을 나타냅니다.

대중의 신념과 설문 조사

오늘날 얼마나 많은 사람들이 환생을 믿습니까? 설문 조사 및 여론 조사는 통찰력을 제공합니다.

• 뉴 에이지 신념에 대한 2018 Pew Research Center 조사에 따르면 미국인의 약 33%가 환생을 믿는 것으로 나타났습니다. 그것은 주로 기독교 국가에서 상당히 높은 3 명 중 1 명입니다. 마찬가지로, 환생에 대한 믿음은 초기 설문 조사에서 약 20-25%에 이르렀다 (예 : 2005 Gallup 여론 조사는 약 20%). 노인들보다 환생을 믿을 가능성이 높다는 것 같습니다

• 유럽에서는 국가마다 다르지만 평균 20-25%, 일부 국가는 더 높습니다. 예를 들어, 위키 백과 스 니펫 (Wikipedia Snippet)에서 언급 한 바와 같이, 리투아니아는 44%의 믿음 (민속 신념과 관련이있을 수 있거나 질문이 어떻게 해석되었는지)를 가졌다. 서유럽은 종종 응답자의 20-30%가 환생이 발생한다고 생각한다고 말합니다. 이것들은 상당한 소수 민족입니다.

• 라틴 아메리카와 아프리카에서는 데이터가 적습니다. 그러나 일화와 일부 지역 조사는 특히 영적 운동이나 아프리카 전통적인 신념이 기독교와 교차하는 곳 (정신주의와 Umbanda가 환불을 통합 한 브라질에서와 같이 가톨릭 신자에도 불구하고 그것에 대해 믿는다).

• 인도, 네팔, 스리랑카, 태국, 일본 - 힌두교/불교 대다수가있는 국가 - 자연스럽게 환생에 대한 믿음은 주류입니다 (종종 80%이상). 그러나 흥미롭게도, 유물론 과학의 현대화와 영향으로 인해 일부 젊은이들도 그 나라에서도 문자 그대로 질문을받지 않았다. 그래도 문화적으로 뿌리 내리고 있습니다.

• 중동 (주로 무슬림)은 공식적으로 환생을 거부하지만, 우리가 언급 한 Druze와 같은 종파는 그것을 보유하고 있으며, 여러 나라에 작은 주머니가 있습니다 (예 : 터키 또는이란은 Sufi 아이디어에 의해 영향을 받거나 뉴 에이지 책을 읽음)가 있습니다. 그러나 통계적으로, 그 지역에서는 열린 믿음이 낮습니다.

종교적“비” 중에서 , 환생에 대한 믿음은 종종 영적 아이디어를 선택하고 선택하기 때문에 평균보다 높습니다. 따라서 서구에서 종교적으로 비 계정이 증가함에 따라 환생 신념도 조용히 상승 할 수 있습니다.

• 놀라운 데이터 포인트 : Pew는 미국에서 자체 식별 된 그리스도인의 4 분의 1을 발견했습니다. 이것은 교회가 그것을 가르치지 않더라도 많은 구획화 또는 혼합 신념을 나타냅니다.

공개 설문 조사에 따르면 환생은 유령, 천사, 심리학 등에 대한 믿음과 함께“공통 초자연적 신념”중 하나임을 알 수 있습니다. 예를 들어, 설문 조사는 다음과 같은 말을 할 수 있습니다. X%는 하늘을 믿고, 지옥에서 y%, 환생의 Z% 등을 믿습니다. 하늘보다 약간 작지만 특정 그룹 중에서 지옥보다 더 경향이 있습니다).

왜 많은 사람들이 지금 환생을 믿습니까? 아마도 :

• 미디어 및 문화 간 교류를 통해 대중화되고 정규화되었습니다.

• 그것은 내세 나 고통에 대한 그들의 출생 종교의 답변에 불만족 한 사람들을위한 대안을 제공합니다.

• 1960 년대부터 명상, 요가 및 불교에 대한 관심의 상승은 카르마와 재생과 같은 개념을 더 친숙하게 만들었습니다.

• 유명 인물 : 일부 유명인조차도 과거의 삶을 믿는 것에 대해 이야기하여 팬에게 영향을 줄 수 있습니다. 예를 들어, 스티브 잡스는 환생을 믿는 불교인으로 알려졌다. Tiger Woods는 유명하게 부처 팔찌를 착용하고 불교에 대해 이야기했습니다 (그가 환생을 언급했는지는 확실하지 않지만 세계관의 일부로는 확실하지 않습니다). 60 년대 비틀즈는 동부 영성으로 탐구했습니다.이 문화적 아이콘은 효과가있었습니다.

하나는 초자연적 인 TV 쇼의 맥락에서 환생을 본다. 많은 유령 사냥 또는 심령 쇼에는 과거의 추억을 가진 아이들이나 과거의 삶을 추적 한 사람들에 대한 에피소드가 포함될 수있다. 이 쇼는 광범위한 청중에게 도달하여 관심을냅니다.

현대 학계에서, 환생 신념은 인류학 및 종교 연구와 같은 분야의 주제이지만, UVA 그룹과 같은 일부 과학자들도 여전히 저널에 출판하고 있습니다. 따라서 서부에서 100 년 전의 프린지가 더 드물거나 고려되는 것에 비해 이야기하는 것은 금기 사항이 아닙니다.

점성술 애호가 (사용자 프롬프트에서 언급) - 설문 조사는 겹치는 것을 보여줍니다. Pew New Age Survey는 미국인의 약 29%가 점성술을 믿고 33%의 환생을 믿습니다. 그 벤 다이어그램에는 아마도 큰 겹침이있을 것입니다. 이러한 신념은 종종 클러스터링됩니다 (누군가에게 열려있는 사람은 다른 사람에게 열려있을 수 있습니다).

우리는 젊은이들 사이에서, 환생은 때때로 유머러스하게 또는 철학적으로 언급 될 수 있다고 언급해야한다 (“다음 생애에서 나는 고양이가되고 싶다”또는“나는 과거의 삶에서 (무엇이든지) 였을 것”). 이것은 그것이 캐주얼 한 방식으로도 집단적 상상력에 존재한다는 것을 보여줍니다.

마지막으로, 현대의 종교적 다원주의는 회중 내에서도 환생에 대해 이야기 할 수있게 해주었다. 일부 진보적 인 기독교 단체들은 교리 적으로 승인하지 않더라도 회중이 궁금한 점이 있기 때문에 공개적으로 논의 할 수 있습니다. 마찬가지로, Unitarian Universalist 회중에서, 환생을 포함한 다양한 신념이 공존합니다 .

요약하면, 환생에 대한 현대 문화적 관점에 따르면 그것은 틈새 교리를 넘어 널리 알려진 개념으로, 영적 실천, 오락 및 전 세계적으로 많은 사람들의 세계관에 통합 된 개념으로 이동했음을 보여줍니다. 그것은 지금“글로벌 영적 어휘”라고 부르는 것의 일부입니다.

비판과 회의론

많은 사람들이 매력적이거나 그럴듯하다는 환생에 대한 아이디어를 찾았음에도 불구하고, 논리적, 과학적, 신학 적 근거에 대한 상당한 비판을 받았다. 회의론자들은 환생에 대한 증거가 약하고 대안적인 설명은 우리가 논의한 현상 (과거의 기억과 같은)을 설명 할 수 있다고 주장합니다. 여기서 우리는 회의적이거나 비판적인 관점에서 경합과 반박의 주요 지점을 간략하게 설명 할 것입니다. 이 섹션은 다음과 같습니다.

• 과학적, 논리적 도전 : 경험적 증거의 부족, 뇌 마른 관계 및 환생의 경우 논리적 문제와 같은 문제.

• 대안 적 설명 : 과거의 삶의 추억과 같은 현상이 cryptomnesia (숨겨진 기억), 환상, 제안 또는 명백한 사기와 같은 정상적인 심리적 또는 사기 요인에서 발생할 수있는 방법.

목표는 많은 합리주의 자들이 환생을 받아들이지 않는 이유와 그들이 해당 분야의 신자 나 연구자들이 만든 주장을 어떻게 해체 하는지를 제시하는 것입니다.

과학적, 논리적 반박

과학적 관점에서 볼 때, 환생은 알려진 물리적 메커니즘에 의해 설명되지 않는 물리적 세계 (한 몸에서 시간과 공간으로 분리 된 다른 몸으로 전달되는 기억)와 상호 작용하기 때문에 오르막길에 직면합니다. 일반적인 과학적 반대는 다음과 같습니다.

• 메커니즘 부족 : 성격이나 기억이 시체를 떠나 수정 된 계란이나 태아를 다른 곳으로 여행 할 수있는 알려진 메커니즘은 없습니다. 신경 과학의 모든 증거는 뇌의 신경 네트워크에 저장된 기억을 지적합니다. 뇌가 죽음에 붕괴되면 기억도해야합니다. 미묘한“영혼”이라는 아이디어는 신경 과학이나 물리학에 의해 뒷받침되지 않습니다. 과학자들은 종종 어떤 일이 발생한다는 증거 뿐만 그것을 진지하게 받아들이는 방법 에 대한 일부 모델을 환생은 테스트 가능한 메커니즘을 제공하지 않았습니다. “미세 소관의 양자 정보는 다른 뇌로 간다”와 같은 제안은 경험적 후원이없는 순전히 추측입니다.

• 영혼의 보존 문제 : 논리적 퍼즐 자주 자주 제기 : 영혼이 지속적으로 환생한다면, 우리는 어떻게 인구 증가를 설명합니까? “새로운”영혼은 어디에서 왔습니까? 신자들은 동물 영역 (지금은 동물의 영혼이 더 적습니까?)이나 다른 행성이나 새로운 영혼이 창조되었다고 말할 수도 있습니다. 그러나 왜 일부를 환불하고 다른 사람들을 새로 만들었습니까? 임시가 될 수 있습니다. Druze 솔루션은 고정 된 수의 영혼이지만, 고대에 영혼이 지구상에서만 화신하고 있으며 이제는 더 많은 지구에 화신을하고 있다고 가정하지 않는 한 인구 데이터와 일치하지 않습니다.

• Occam 's Razor :이 원칙에 따르면 우리는 불필요하게 무언가를 설명하는 데 실체를 곱해서는 안된다고 말합니다. 어린이의 과거의 기억을 설명하기 위해, 불멸의 영혼의 존재와 전체 이주 과정을 불러 일으킬 수 있습니다. 또는 알려진 심리적 현상 (기억, 제안 등)을 불러 일으킬 수 있습니다. Occam의 면도기는 증거가 전자를 강력하게 요구하지 않는 한 후자에게 의지 할 것입니다. 따라서 회의론자들은 우리가 더 많은 설명으로 충분할 때 아무것도 설명하기 위해 환생을 포기할 필요가 없다고 말합니다.

• 과학에서 누적 진전이 없음 : 수십 년의 주장에도 불구하고, 복제 가능한 실험이나 환생에 대한 결정적인 증거는 없었습니다. 환생이 실제 과정이라면, 이론적으로는 "모반은 과거의 생명 상처에 상처를 입히는 것"또는 "최면으로 리콜 된 정보는 역사적으로 일관되게 검증 될 수있다"와 같은 것을 발견 할 수있다. 그러나 결과는 기껏해야 혼합되었습니다. 많은 주류 과학자들은 환생 연구 기관이 증거 표준을 충족시키지 않는 것으로 생각합니다. 그것은 대부분 잠재적 인 결함에 대한 사례 연구입니다.

• 뇌 손상/변화 및 성격 : 또 다른 주장 : 영혼이 뇌와 독립적으로 우리의 인물을 옮겼다면 뇌가 손상 되더라도 영혼의 기억/성격이 빛날 것으로 기대할 수 있습니다. 그러나 실제로, 특정 뇌 영역에 대한 부상은 특정 기억을 지우거나 누군가의 성격을 크게 바꿀 수 있습니다 (예 : Phineas Gage 사례 또는 기억력을 잃는 치매 환자). 이것은 성격과 기억이 단지 "영혼 구름"에있는 것이 아니라 본질적으로 뇌 구조와 관련이 있음을 강력하게 암시합니다. 그렇다면 어떻게 그들은 뇌사를 그대로 살아남을 것입니까? 유물론자에게, 뇌가 사라지면, 그 정보는 돌이킬 수 없을 정도로 상실되므로 환생에 일관된 것은 없습니다.

• 아동 신생/공포증에 대한 유전 적 및 환경 적 설명 : 일부는 과거의 삶의 증거로 설명 할 수없는 재능이나 공포증을 인용합니다. 과학은 자연 뇌 발달/유전학 플러스 초기 훈련에서 발생할 수 있다고 과학을 대응할 것입니다 (모차르트는 아버지의 유아기 음악에 몰입했습니다. 공포증의 경우, 우리는 직접적인 외상없이 많은 사람들이 발생할 수 있다는 것을 알고 있습니다 (간접 학습이나 선천적 진화 적 편견을 통해 뱀, 높이 등에 대한 두려움 등이 자발적으로 나타날 수 있음). 우리는 대부분의 경우 그 사람들을 설명하기 위해 과거의 삶이 필요하지 않습니다.

논리적 인 관점에서, 여기에 몇 가지 비판이 있습니다.

• 기억 전이 역설 : 우리가 과거의 모든 삶을 기억했다면, 우리는 너무 많은 수하물로 짐을지게 될 것입니다. 우리가 기억하지 못한다면 (대부분 우리가하지 않는 것처럼) 요점은 무엇입니까? 수업을 기억할 수 없다면 왜 교훈이 있습니까? 어떤 사람들은 영혼이 무의식적으로 기억하지만, 그 말은 불가능한 일에 대해 주장합니다. 그것은 실제로 환생하는 것이 무엇입니까? "John"이 과거의 삶에서 "Steve"를 전혀 기억하지 못한다면, John은 Steve와 같은 의미있는 의미에서 어떤 의미있는 의미입니까? 일부 철학적 비평가들은 환생은 실제로 개인의 정체성을 보존하지 않으므로 실제로“다시 사는 것”을 위로하지는 않습니다. 그것은 인생이 계속되는 것과 비슷하지만 개인 으로서는 당신이 이것은 힌두교/불교 철학 내에서도 논의되었습니다.

• 도덕과 카르마 : 카르마가 희생자를 비난 할 수 있다는 비판이 있습니다 (앞에서 언급했듯이). 또한, 도덕적으로, 과거의 삶으로 인해 끔찍하게 고통받는 아이들은 그것을 "받을 자격이있다"? 잔인하고 치명적으로 보일 수 있습니다. 다른 사람들은 정의가없는 한 삶보다 잔인하지는 않지만 동정심이나 사회적 행동을 줄이는 것처럼 보일 수 있습니다 (인도 사회의 비평가들은 때때로 복잡한 주제이지만 카스트 불의를 받아들이는 사람들에 대한 카르마에 대한 믿음을 비난했습니다).

• 일관되지 않은 설명 : 다른 종교의 환생에 대한 세부 사항은 다릅니다 (힌두교 인들은 영혼이 영구적이라고 말합니다. 불교도는 셀이 없지만 인과 적 연속성을 말하고 일부는 즉각적인 중생을 말하고 다른 사람들은 영계에서 일정 시간이 지나면 말합니다). 회의론자 노트 신자들은 문화적 기대에 따라 과거의 삶을 기억하는 경향이 있습니다 (예 : 회귀의 서양인들은 종종 역사적으로 흥미로운시기 나 유명한시기에 있다는 것을 기억하는 반면, 인도의 아이들은 인근 마을에있는 사람을 기억할 수 있습니다). 이것은 상상력이나 문화적 스크립트를 보편적 인 과정보다 더 많이 제안합니다. 보편적 인 진실이라면 더 많은 일관성을 기대할 수 있습니다.

• 인구 분포 : 왜 사람들은 일반적으로 거의 같은 지역이나 문화로 환생합니까? 많은 사례들이 죽은 곳에서 사람들이 다시 태어난 사람들을 보여줍니다. 환생이 전 세계적이라면, 브라질 농부 등을 기억하는 중국 자녀가 더 많은 사례가 없습니까? 대부분의 기억이 지역적이거나 유사한 문화 내에 있다는 사실은 문자 그대로의 이민보다는 정보 유출 또는 집단 기억을 나타낼 수 있습니다 (비평가들은 말).

• 사기와 자기기만 : 역사적으로, 의도적으로 사기가 발생했습니다. 몇 가지 유명한 사례조차 사기라면 다른 사람들에게 의심을 불러 일으킨다 (적어도 협회에 의해). 예를 들어, 1900 년대 초의 일부 매체는 과거의 삶을 채널로 채택한다고 주장 할 수 있습니다. 일부는 논쟁을 벌였습니다. 마술사 제임스 랜디 (James Randi)와 같은 회의론자들은 종종 사람들이 얼마나 쉽게 속일 수 있는지 또는 무의식적으로 자신을 속일 수있는 방법을 지적했습니다. 인간의 마음은 패턴과 의미를 추구하며, 환생은 때때로“진실하기에는 너무 좋다”이야기가 될 수 있습니다 (신부 머피 현상은 결국 암호화가 될 것으로 보였습니다. 그녀는 아일랜드 여성 이었지만 그녀가 책과 그녀가 자란 곳 근처의 책과 장소에서 주어진 많은 세부 사항을 회상했지만, 심지어 그녀의 악센트는 그녀가 주장한 것입니다).

• 콜드 독서 : 현대의“과거의 삶의 독서”에서, 파렴치한 심리학은 냉담한 고객 (정신 주의자 기술)과 과거의 이야기를 돌리는 것일 수 있습니다. 과학적이지는 않지만 많은 주장에 대한 회의론에 추가됩니다.

철학자 Paul Edwards (앞서 언급)는 종합적인 비판을 썼으며, 환생에 대한 모든 증거 주장은 실제 환생을 불러 일으키지 않고 설명 될 수 있다고 주장했다. 그와 다른 사람들은 Stevenson의 사례는 흥미롭지 만 정보 신뢰성 문제, 열심 인 부모의 제안, 또는 3,000 건의 사례가 수집 된 것과 같은 모든 정상적인 설명을 배제하지는 않았다고 말했다. 그들은 또한 Stevenson의 연구는 실제로 과학계를 전반적으로 확신하지 못했다고 주장했다.

또 다른 과학적 카운터 : 통계적 기대. 예를 들어, 전 세계의 20%가 환생을 믿고 때때로 아이들이 이상한 물건을 말하는지 확인한다면, 수백만 명의 아이들이 우연의 일치로 죽은 사람과 일치하는 말을해야 할 일이 있다면 (“나는 빨간 차와 흰 개를 가지고 있었고 물 속에서 죽었고, 많은 사람들이 익사로 죽었고, 많은 사람들이 익사로 죽었다). Stevenson과 같은 연구자들은 기회를 넘어서 정량화하려고했지만 회의론자들은 여전히 ​​확신을 갖지 못했습니다.

Carl Sagan의 환생 연구에 대한 신중한 개방성은 종종 신자들에 의해 인용되지만, 그는 자신이 그것을 믿지 않았다고 말하지 않았습니다. Sagan은 또한 특별한 주장에는 특별한 증거가 필요하다고 권고했습니다. 많은 회의론자들은 바가 충족되지 않았다고 생각합니다.

대체 설명 (암호화, 거짓 기억)

우리는 이미 이것들을 다루었지만 과거 경험에 대한 주요 대안 설명을 요약했습니다.

• Cryptomnesia : 사람 (특히 어린이)은 정보를 정상적으로 배웠지 만 출처를 잊어 버렸을 수도 있습니다. 예를 들어, 제 2 차 세계 대전에서 과거의 삶에 대해 말하는 어린이는 유아가 있거나 나이가 많은 친척의 이야기에서 배경에서 연주하는 TV 다큐멘터리에서 들었을 수도 있으며, 나중에 자신의 기억처럼 나타났습니다. 어린 아이들은 듣고 있지 않다고 생각하더라도 많이 흡수합니다. Cryptomnesia는 또한 성인 회귀“기억”을 설명하여 사람이 겪었을 가능성이있는 책이나 영화의 요소를 포함하는 것으로 밝혀졌습니다.

• 환상과 어린이의 놀이 : 어린이는 종종 역할을 수행하고 상상의 친구가 있거나 자아를 바꿉니다. 아마도 환생에 열려있는 부모가 일련의 주요 질문을한다면, 어린이의 척 이야기는 겉보기에 실제 기억으로 굳어 질 수 있습니다. 또한 어린이들은 성인이 환생에 대해 이야기 한 다음 이야기를 만들어 무의식적으로 그 기대를 충족시킬 수 있습니다. 발달 심리학에 대한 연구는 아이들이 제안 할 수 있음을 보여줍니다. 성인이 특정한 말을 할 때 강한 관심이나 승인을 보여 주면 아이들은 종종 그런 것들에 대해 자세히 설명합니다.

• 최면의 거짓 기억 : 최면은 거짓 기억을 만드는 데 유명합니다. 앞서 언급 한 바와 같이, 전문가들은 대부분의 회수 된 과거의 기억을 구성으로 간주합니다. 세부 사항은 책, 영화, 심지어 집단 원형 (Jungian Idea) 또는 순수한 상상력에서 나올 수 있습니다. 최면에 따라 사람이“기억”하면, 그것은 그들에게 매우 현실적인 느낌이들 수 있지만, 그것은 진정성을 보장하지는 않습니다. 예를 들어, 최면의 주제는 고대 로마에서의 삶을 묘사 할 수 있지만 학교에서 배운 사실과 혼합 된 영화“검투사”의 세부 사항을 실수로 사용합니다.

• 제안과 사회적 강화 : 문화 나 가족이 환생을 강력하게 믿는다면, 아이들이 과거의 기억을 만들어야한다는 미묘한 압력이 있습니다. 이것은 반드시 의도적 인 코칭은 아니지만 아이는 그러한 대화가 가치가 있다고 생각합니다. 스티븐슨이 많은 사례를 얻은 스리랑카 나 레바논 지역 사회에서는 환생에 대한 믿음이 흔합니다. 아이들은 다른 아이들의 이야기를 듣고 영향을받을 수 있습니다. 회의론자들은 이것이 사례의 수를 팽창시키고 비슷한 특성을 추가 할 수 있다고 생각합니다 (폭력적인 죽음의 주제와 같은 아이들은 다른 사람들로부터 그 패턴을 듣고 모방 할 것입니다).

• 고의적 인 사기 : 어린이 사례에서는 드물지만 (어린 아이가 일관되고 설득력있게 거짓말을하도록 코치하기는 어렵지만) 성인들과 함께 일어났습니다. 과거의 생명의 추억은주의를 기울이거나 책을 쓸 수있을 것입니다. 누군가가 얻을 수 있다면 (명성, 돈, 고대의 주인이라고 주장하는 전문가로서의 영향) 회의론이 필요합니다. 신부 머피 열풍으로 인해 1950 년대 -60 년대에 많은 기회 주의자들이 이국적인 과거의 삶을 주장하면서 나중에 논쟁의 여지가 있거나 조용히 떨어졌다.

• 우연의 일치 : 수십억의 사람들이 살아남고 무작위 일치가 발생할 것입니다. 어린이는 우연히 가족이 나중에 기록에서 찾은 사망 한 사람에 해당한다는 매우 구체적인 이름이나 세부 사항을 말할 수 있습니다. 인간은 패턴 찾기 생물이며 실제 링크가없는 경우에도 점을 연결할 수 있습니다. 적중만이 널리보고됩니다. 어린이의 진술은 여러 번 누구에게도 맞지 않으며 우리는 듣지 않습니다.

• 심리적 소원 성취 : 회귀를 받거나 자발적으로 자신이 다시 태어난 사람이 소원이나 필요를 충족시킬 수 있다고 생각하는 일부 성인. 예를 들어, 중요하지 않다고 느끼는 사람은 무의식적으로 자신이 과거의 삶에서 유명하거나 중요하다고 믿는 것에 무의식적으로 끌어 들일 수 있습니다 (많은 사람들이 Cleopatra 또는 Napoleon이라고 주장하지만 농민 쟁기 쟁기는 거의 없지만 모든 주장이 유명한 인물은 아니지만이 패턴은 회의론자에 의해 주목됩니다). 과거의 삶의 이야기는 자신의 정체성 감각을 높이거나 불안을 해결할 수 있습니다.

• 다중 성격/해리 상태 : 상당히 다르지만 일부는 과거의 성격과 해리 정체성 장애 사이에 유사점을 가져 왔습니다 (DID). DID에서, 사람은 자신의 이름, 나이, 목소리로 뚜렷한 정체성을 가질 수 있으며 때로는 다른 사람이라고 주장하는데 (과거의 삶에서가 아니라 한 삶은). 마음이 그 조건에서 전체 대체 정체성을 만들 수 있다면, 아마도 과거의 정체성을 만드는 것은 해리 또는 최면 상태에서 마음의 능력에도있을 것입니다. 그 사람이 가짜가 아니라는 것은 아닙니다. 그들의 마음은 대처 메커니즘이나 상상력있는 방출의 형태로 서술 적 인물을 구획화하고 만들 수 있습니다.

• 문화적 이야기 치료 : 사회 학적 견해 : 일부 문화에서 환생 이야기는 슬픔을 완화하는 것과 같은 특정 기능을 수행합니다 (아이가 죽는다. 그때 마을의 다른 어린이는 자녀가 다시 태어나서 유령 가족에게 위로를주는 것을 암시하는 것을 말합니다). 따라서 공동체는 무의식적 으로이 이야기를 정서적 또는 사회적 요구를 제공하기 때문에이 이야기를 육성 할 수 있습니다. 진실 가치는 사회적 가치에 부차적 일 수 있습니다.

회의론자들은 또한 잠재적 확인 편견에 대해 Stevenson과 같은 연구원들을 비판합니다. 그는 환생이 그럴듯하다고 믿었으므로, 과거의 삶에 가까이 있지 않을 때 아이들의 모호한 반응을 무의식적으로 해석했을 수도 있습니다. 그는 또한 종종 오류를 도입 할 수있는 통역사와 지역 조수에 의존해야했습니다. 그리고 가족은 흥분이나 지역 사회 강화로 인해 사실 이후에 아이가 말한 것을 과장 할 수 있습니다.

더욱이, 종교적 각도에서 회의론 : 기독교와 이슬람에서, 환생은 구원과 부활의 교리와 충돌하기 때문에 종종 거부된다. 그러므로 그러한 믿음의 종교적 사과 학자들도 환생에 반대하여 그리스도의 구원의 필요성이나 심판의 날의 명확성을 훼손한다고 주장했다. 그것은 과학적, 반박이 아니라 신학 적이지만 더 넓은“비판”환경의 일부입니다. 예를 들어, 일부 기독교 작가들은 히브리서 9:27을 지적합니다 (“사람은“사람은 한 번 죽을 운명과 그 후에는 판단에 직면 할 운명”). 그들은 또한 환생이 절망으로 이어질 수 있다고 주장 할 수도있다 (“삼사라에 갇혀있다”)와 그레이스의 희망 (“나는 지금 구원받을 수있다”). 따라서 그들은 그것을 반증하거나 충실한 사람들 사이에서 그것을 반증하거나 적어도 믿음을 낙담시키는 데 관심이 있습니다.

반증 하지는 않지만 (결정적으로 반증하기는 어렵습니다), 비 포퍼성 설명을 제공하고 특별한 증거가 요구된다는 것을 강조합니다. 많은 회의론자들은“과거의 기억이 정상적으로 얻을 수 없었던 정보를 드러낸 후 확인 된 경우를 보여줍니다.”라고 말합니다. 지금까지, 그들의 관점에서 볼 때, DNA 증거가 정체성이나 물리학 실험이 이론을 증명할 수있는 정도까지 그 막대를 만나는 경우는 없습니다. 그것은 크게 일화 적이기 때문에 그들은 확신받지 못한 채 남아 있습니다. 그들은보다 엄격한 시험을 장려합니다. 예를 들어, 어떤 아이들이 과거의 삶을 기억한다면, 과거의 사람과 묻힌 숨겨진 물건의 위치와 같은 검증 가능한 것을 예측하지 않겠습니까? 어떤 경우에는 실패한 시도가있었습니다 (소년이 과거의 생명 마당에 돈을 묻 었다고 말하면서 파고 아무것도 찾지 못했습니다).

결론적으로, 환생에 대한 회의적인 입장은 흥미로운 아이디어이지만 확실한 증거에 의해지지되지 않으며 우리가 관찰 한 것을 설명 할 필요가 없다는 것입니다. 그들은 그것을 문화적 영향과 결합하여 인간의 마음의 풍부한 능력과 때때로 속임수에 기인합니다. 환생 지지자들이 제기 한 모든 주장에 대해 회의론자들은 대안적인 해석을 가지고 있습니다.

• 어린이의 추억? => 그들은 그것을 들었고, 상상했거나, 우연의 일치입니다.

• 회귀 이야기? => 최면 환상과 제안.

• 철학적 매력? => 죽음이나 불의에 대한 두려움에 대한 감정적 대처 메커니즘.

• 그리고 그렇게.

신자들은 이들 중 일부에 대항 할 것이지만 토론은 계속됩니다. 현재로서는 주류 과학이 환생을 받아들이지 않으며, 이러한 설명 된 반박은 그 이유의 핵심을 형성합니다.

결론

환생은 종교, 철학, 심지어 과학의 교차로에서 매혹적인 수수께끼로 남아 있습니다. 우리는 그것이 새로운 몸에서 영혼의 중생으로 정의되는 방법과 그것이 힌두교, 불교, 자이나교 및 시크교와 같은 동부 종교에서 어떻게 중심적인 역할을하는지 보았습니다. 수십억의 사람들에게 카르마의 법칙을 통해 삶의 기복을 이해하는 틀을 제공합니다. 우리는 또한 아브라함 종교에서 환생이 어떻게 관찰되었는지 탐구했습니다. 주류 기독교와 이슬람에서 거부 된 역사적 속삭임과 소수 민족은 그 아이디어를 즐겁게하는 소수 분파가 아닙니다. 그러한 전통에서, 한 삶의 개념과 부활 또는 판단의 개념은 더 지배적이어서 주기적 세계관과 눈에 띄는 대조를 이루었습니다.

조사 전선에서, 우리는 과거의 기억을 가진 어린이들의 사례를 분석 할 가치가있는 데이터 포인트로 치료 한 Ian Stevenson과 같은 연구원들의 연구를 탐구했습니다. 인도의 Shanti Devi 또는 미국의 James Leininger와 같은 이러한 사례 중 가장 좋은 것은 기억과 정체성에 대한 기존의 이해에 도전합니다. 그들은 단단한 회의론자들조차도 잠시만 만약“만약 만약?”를 숙고하도록 멈추도록 강요합니다. 그러나 과학 공동체는 대체로 여전히 확신이 없다. 주로 이러한 경우에 매력적이기 때문에 통제 된 조건 하에서 재현되거나 완전히 검증 될 수없는 증언과 상황에 의존하기 때문이다. 명확한 메커니즘의 부족과 대안 적 설명의 충분 성 (암호화 또는 우연의 일치)은 환생이 받아 들여진 과학 이론의 일부가 아니라는 것을 의미합니다.

문화적으로, 환생은 특정 종교의 한계에서 벗어나 세계적 상상력에 들어갔다. New Age 영성은 그것을 교리로 받아 들여 영적 성장, 영혼의 동료 및 카르마와 같은 개념과 개인 개발 도구로 합병했습니다. 예술과 엔터테인먼트에서, 환생은 이야기에 깊이와 미스터리를 추가하여 단일 수명을 초월한다는 아이디어를 탐구하려는 인류의 지속적인 욕구를 강조합니다. 한편, 설문 조사에 따르면 서구의 사람들을 포함하여 사람들의 상당 부분이 신뢰할 수 있거나 최소한 희망을 찾는 것으로 나타났습니다. 많은 사람들이 전통적인 교리 나 순수한 유물 주의적 견해로 환멸을 느끼는 세상에서, 환생은 일종의 중간 길을 제공합니다. 그것은 반드시 독단적이지 않고 영적이며, 그것은 자신의 방식으로 정의 (당신이 파는 것을 거두는 것)와 자비를 제공합니다.

개인적인 의미의 관점에서, 환생이 문자 그대로의 의미에서“진짜”인지 여부는 사람들이 자신의 삶을 사는 방식에 부인할 수 없을 정도로 영향을 미칩니다. 그것을 깊이 믿는 사람들은 장기 렌즈로 삶에 접근 할 수 있습니다. 그것은 자신의 윤리를 심하게 형성 할 수 있습니다 (예를 들어 동물이 환생 된 존재 일 수 있거나“우리 모두는 서로의 적과 친구 였기 때문에 용서를 장려하기 때문에 일부는 채식주의를 장려 할 수 있습니다). 그것이 실제인지 확실하지 않은 사람들에게도, 환생은 유용한 철학적 장치가 될 수 있습니다. 겸손을 격려하고 (아마도 당신이 지금 당신이 반대하는 일이었을 것입니다) 인류를 가로 지르는 관계 (우리의 영혼은 서로 연결될 수 있기 때문에).

주제를 통한 우리의 여정에서, 우리는 또한 환생 이론의 비판과 단점에 직면했다. 회의론으로 특별한 주장에 접근하는 것은 건강하며, 분명히 제기 할 수있는 심각한 질문이 있습니다. 과거의 삶을 명확하게 기억하지 않는 이유는 무엇입니까? 영혼의 인구 성장을 설명하는 방법? 과거의 기억의 사례는 실제로 우리의 확인 편견을 유발하는 흥미로운 이야기입니까? 이 점에 대한 논의는 반드시 환생을 부정하지는 않지만 미스터리가 해결되지 않았다는 것을 상기시켜줍니다. 환생이 진정한 현상이라면, 현재의 이해가 허용하는 것보다 훨씬 복잡하거나 미묘한 방식으로 작동 할 수 있습니다. 그것은 과학이 현재 측정 할 수있는 것의 경계에 반대하여 우리가 이해하기 시작한 의식의 영역을 탐구합니다.

결론적으로, 신념에 관계없이 환생의 중요성은 무엇입니까? 철학적으로, 그것은 초점을 단기에서 결과와 성장에 대한 장기적인 관점으로 이동시킵니다. 영적으로, 그것은 여러 평생 동안 정의의 타임 라인을 확장시켜 악과 고통의 문제를 실존 적으로, 그것은 죽음이 끝이 아님을 희망합니다. 생명이 연속체이며 아마도 우리가 누구인지에 국한되지 않았다는 개념으로 인간 사고의 태피스트리를 풍요롭게합니다

어떤 의미에서 환생은 우리에게 인생을 학교로 생각하도록 초대합니다. 시험에 합격하지 않으면 다시 코스를 수강 할 것입니다. 그렇게한다면, 당신은 다음 단계로 넘어갑니다. 어떤 사람들은 깊이 동기를 부여하고 다른 사람들은 전망으로 지친 것을 발견했습니다. 그러나 거의 모든 사람들이 핵심 인간의 호기심과 이야기하기 때문에 어느 정도 흥미 롭다는 것을 알게됩니다. 우리가 죽은 후에는 어떻게됩니까? 이 개념이 다른 시대와 장소 (고대 그리스 철학자부터 힌두 사이의 즈에 이르기까지)에 독립적으로 발생했다는 사실은 그것이 인간의 정신에서 보편적 인 무언가를 활용한다는 것을 암시합니다.

결국, 환생을 문자 그대로 진실, 유용한 우화, 또는 순수한 소설로 받아들이 든, 그것을 조사하는 것은 삶과 죽음에 대한 우리의 관점을 넓 힙니다. 그것은 자아가 진정으로 무엇인지 (“나”가 여러 번 살 수 있다면, 그“나”의 본질은 무엇입니까?)에 대한 질문을 장려하고 시간이 지남에 따라 행동이 어떻게 파급되는지에 대한 질문을 장려합니다. 우리가 보았 듯이, 환생은 단일의 모 놀리 식 아이디어가 아니라 해석과 강조의 만화경입니다. 그것은 한 번에 고대 종교의 교리, 초자연적 연구의 국경, 상상력있는 스토리 텔링의 주제, 그리고 지구에서 수백만의 목적을 인식하는 방법을 형성하는 개인적인 신념입니다.

이 주제는 개방형으로 남아 있습니다. 각 사람이 증거, 직관, 신앙 또는 경험에 근거하여 각 사람이 고려하고 결정 해야하는 신비입니다. 그리고 그 자체로는 요점 일 것입니다. 환생은 우리에게 더 큰 존재의 그림을 보도록 도전합니다. 달라이 라마 (긴 라마의 장선의 환생으로 여겨지는 사람)는 한 번 암시 한 것처럼, 당신이 동정심 있고 의미있는 삶을 영위한다면, 다른 삶을 얻든 아니든, 당신은 이것을 최대한 활용했습니다. 그리고 실제로 영혼의 여정이 현실이라면, 아마도 우리 모두가 천천히, 확실히, 삶의 교훈을 통해, 어떤 형태로, 궁극적 인 진실을 기다리는 모든 것을 향해 길을 찾는다.

FAQ

다음은 환생, 과학적 호기심, 종교적 설명 및 일반적인 문화적 질문에 대한 자주 묻는 질문입니다. 각 답변은 신속하고 포괄적 인 이해를 제공하기 위해 간결하고 유익한 방식으로 제공됩니다.

Q : 환생에 대한 과학적 증거가 있습니까?

A : 과학적 공동체가 널리 받아 들여지는 환생의 과학적“증거”는 없습니다. 가장 강력한 증거는 사례 연구의 형태로 나옵니다 (특히 알 수없는 사망 한 사람의 삶에 대한 세부 사항을 기억하는 어린 아이들). Ian Stevenson 박사와 같은 연구원들은 그러한 많은 사례를 기록했으며 일부는 놀랍도록 자세히 설명했습니다. 그러나 이들은 일화적인 증거 통제 된 조건 하에서 복제되지 않았다. 주류 과학은 이러한 사례를 cryptomnesia (숨겨진 기억) 또는 우연의 대체 이론으로 설명합니다. 현재까지의 실험은 성격이나 의식이 죽음에서 살아남아 다른 몸으로 이동한다는 것을 확실히 입증 한 적이 없습니다. 실제로, 신경 과학은 의식이 뇌에 의존하는 것을 지적하며, 이는 현재 과학적 패러다임에서 환생 (뇌의 생존)을 매우 믿을 수없는 것으로 만들 것입니다. 따라서 몇몇 과학자들은 추가 조사에 합당한 주제를 발견했지만 환생이 실제라는 합의가없고 경험적 증거는 없습니다

Q : 어떤 종교가 환생을 믿습니까?

A : 환생은 여러 주요 종교, 특히 동남아시아에서 핵심 신념입니다. 환생과 가장 강하게 관련된 종교는 다음과 같습니다.

• 힌두교 : 영혼 ( Atman Moksha (해방)를 얻을 때까지 반복적으로 다시 태어 났다고 이 생년월일의 생일주기는 Karma 가 지배하는 Samsara .

• 불교 : 중생을 믿는다 (불교가 영구적 인 영혼을 부인하기 때문에 종종“환생”이라는 용어를 피 함). 삶은 업장의 영향을받는 연속체로 여겨지며,주기는 너바나를 .

• Jainism : 환생을 매우 강조합니다. 모든 영혼은 업장으로 인해 삼사라에 붙잡 히고 업장을 정화하여 해방을 추구합니다.

• 시크교 : 힌두교와 유사하게 환생을 믿는다 - 영혼은 하나님과 합병 될 때까지 이주합니다. (“영혼은 하나님을 찾을 때까지 수많은 출생과 죽음을 방황합니다.”는 시크교 가르침의 대략적인 요약입니다).

또한, 많은 원주민 종교와 이교도 신념에는 조상 정신 귀환 또는 이민의 개념이 포함됩니다.

이 외에도, 전환은 카바스주의 유대교 (Gilgul), 일부 고대 그리스 철학 (피타고라스, 영혼 변환에 대한 플라톤의 아이디어) 및 뉴 에이지 영성에 나타납니다. 드 루즈 (중동의 일신교 종교 단체)는 환생을 명시 적으로 믿습니다. 대조적으로, 아브라함 종교 (유대교, 주류 기독교, 이슬람)는 일반적으로 교리의 일부로 환생을 믿지 않으며 , 부활 또는 단일 내세를 강조합니다.

Q : 그리스도인들은 환생을 믿습니까?

A : 주류 기독교는 환생을지지하지 않습니다. 표준 그리스도인의 믿음은 각 사람이 한 번 살고 죽어서 하나님에 의해 심판을 받는다는 것입니다. 초기 교회 지도자들은 지구상의 여러 삶에 대한 아이디어를 거부했습니다. 예를 들어, 553 년의 Constantinople의 제 2 차 협의회는 AD의 개념을 분석했다 (종종 Origen의 주장 된 가르침을 비난하는 맥락에서). 히브리서 9:27과 같은 성경 구절 (“사람들은 한 번 죽을 운명이며, 그 후에는 판단에 직면하기 위해”)은 종종 한 삶의 견해를 확인하기 위해 인용됩니다.

즉, 개별 기독교인의 신념은 다양 할 수 있습니다. 설문 조사에 따르면, 상당한 소수의 그리스도인 (특히 서방)은 공식 교리와 충돌하더라도 개인적으로 환생을 받아들입니다. 역사적으로, 일부 기독교 신비 주의자들과 종파들은 영혼이나 여러 삶 (예 : 특정 영지 그룹 또는 난해한 기독교 저술)에 대한 아이디어를 즐겁게했지만, 이러한 견해는 결코 정통에 채택되지 않았습니다. 가톨릭, 개신교, 동방 정교회를 포함한 현대 기독교 교파는 모두 새로운 지상의 몸으로 돌아 오지 않는다고 가르칩니다. 대신, 기독교는 부활에 중점을 둡니다. 시간이 끝날 무렵, 하나님께서는 자신의 몸 (변형되고 불멸의 버전)으로 죽은자를 영원히 살 수 있다는 믿음입니다. 요약하면, 그리스도인 개인은 개인적으로 환생을 믿을 수 있지만, 그리스도인 신학은 그것과 호환되지 않으며, 교회 가르침을 따르는 사람들은 일반적으로 그것을 믿지 않습니다.

Q : 힌두교와 불교에 따라 환생은 어떻게 작동합니까?

삼사라 , 생명의 순환, 죽음 및 중생 의 일부입니다 Atman 은 사망 후 새로운 몸으로 전달됩니다. Karma는 다음 출생의 상황을 지시합니다. 기본적으로 선과 나쁜 행동은 다음에 어떤 종류의 생명을 태어나 는가에 영향을 미치는 장점이나 낙담을 만듭니다. 누군가가 많은 나쁜 업장을 축적하면, 낮은 상태 (동물과 같은 또는 많은 어려움에 직면 한 사람)에서 다시 태어날 수 있습니다. 그들이 의롭게 살면, 그들은 더 즐겁거나 영적으로 도움이되는 조건에서 다시 태어날 수 있습니다. 이주기는 삼사라의 자유인 Moksha Moksha는 영적 실현을 통해 달성됩니다. 현실의 진정한 본질을 인식하고 (종종 영혼은 브라만과 함께 하나, 궁극적 인 현실이라는)주기에 한 가지 욕구를 유지하는 모든 욕구와 애착을 극복합니다. Moksha 후에는 다시는 다시 태어나지 않습니다.

업장이 점에서 비슷 하지만 불교는 영원한 영혼을 제시하지 않습니다 (Anatta = no-soul 교리). 대신, 그것은 한 촛불에서 다른 촛불로 전달하는 불꽃과 같습니다. 원인과 결과의 연속성은 있지만 영구적 인 정체성은 아닙니다. 사람은 기본적으로 끊임없이 변화하는 골재 (Skandhas)의 묶음이며, 이러한 개혁은 갈망과 업장을 기반으로 한 새로운 삶에서 해결되지 않은 상태로 만들어졌습니다. 중생의주기 ( 삼사라 )는 고통 (불만족)으로 간주되며 목표는 너바나를 . 너바나는 중생의 원인 (갈망/무지)의 중단입니다. 사람이 너바나에 도달하면 더 이상 다시 태어나지 않습니다. 그들은 새로운 존재를 불러 일으키는 욕망의 불꽃을“날려 버렸다”. 불교는 인간뿐만 아니라 하늘, 지옥, 동물 영역, 유령 영역 등의 다양한 영역을 묘사하며, 업장에 따라 이들 중 하나에서 다시 태어날 수 있습니다. 요약 : 힌두교도는 환생을 해방까지 여행하는 영혼으로 간주하고 불교도들은 깨끗한 의식이 깨달음에 해소 될 때까지 카르마가 만든 의식의 흐름으로 재창조를 본다.

Q : 환생과 부활의 차이점은 무엇입니까?

A : 환생 과 부활은 사망 후 삶의 두 가지 개념입니다.

• 환생은 영혼 (또는 의식)이 다른 몸 (보통 자연 출생 과정을 통해)에서 다시 태어나는 것을 포함합니다. 그것은 각 영혼에 대한 여러 삶을 순차적으로 의미합니다. 중요하게도, 환생에서, 새로운 삶은 일반적으로 다른 사람 . 당신은 일반적으로 이전의 삶에 대한 의식적인 기억을 유지하지 않습니다 (비정상적인 경우 제외). 환생은 일반적으로 여러 번 일어날 수있는 지속적인 주기로 구상됩니다.

같은 사람이 사망 후 같은 몸에서 (종종 변형되거나 영광 스럽지만) 생명을 얻는다는 것을 의미합니다 기독교와 이슬람과 같은 종교적 맥락에서, 부활은 세상의 끝에서 일회성 사건입니다. 죽은 자들은 하나님의 능력에 의해 생겨나고 회복 될 것입니다. 당신 의 정체성과 (어떤 신념으로) 기억을 손상되지 않고 불멸의 형태로 남아 있습니다 여러 삶의주기는 없습니다. 그것은 단일 귀환과 영생입니다. 예를 들어, 그리스도인들은 예수가 자신의 몸에 부활되었고 (변화 되었음) 신자들도 심판의 날에 부활 될 것이라고 믿는다.

요컨대, 환생은 시간이 지남에 따라 한 영혼에 대한 여러 가지 다른 삶이며, 부활은 일반적으로 죽음의시기에 같은 삶 (같은 몸과 자기)의 부흥입니다. 환생은 업장과 영혼의 진행의 개념과 관련이 있습니다. 부활은 신성한 심판과 보상/처벌 또는 회복과 관련이 있습니다. 또 다른 방법 : 환생은 다른 정체성을 통한 지속적인 여행이며, 부활은 죽은 정체성을 다시 깨우는 것 그것들은 종종 신념 체계에서 상호 배타적 인 것으로 보입니다. 예를 들어, 당신이 자신으로 부활 할 것이라고 믿는다면, 당신은 일반적으로 다른 사람들로서 다른 삶을 살고 있다고 믿지 않을 것입니다.

Q : 왜 대부분의 사람들이 과거의 삶을 기억하지 않습니까?

A : 이것은 환생 신자들 사이에서도 일반적인 질문입니다. 몇 가지 설명이 제공됩니다.

• 영적 또는 우주적 이유 : 많은 전통에서 기억하지 못하는 것은 실제로 자비 나 필요성이라고합니다. 우리가 과거의 모든 삶을 기억한다면, 그 기억의 무게 (모든 기쁨, 외상, 다른 정체성, 애착)는 압도적이고 혼란 스러울 것입니다. 우리는이 삶의 교훈에 초점을 맞추려면“새로운 시작”이 필요합니다. 레테 이나 재창조 할 때 영혼을 쫓아 낸“건망증의 베일” 에 대해 말하면서

• 업장 이유 : 삶은 업장을 통해 일할 수있는 기회로 여겨집니다. 과거의 삶에서 한 일을 정확히 알고 있다면 지금 진정한 선택을하지 않을 수도 있습니다. 너무 영향을 받거나 시스템을 게임하려고 할 수도 있습니다. 기억하지 못하면 여전히 유기적으로 상황에 직면하고 성장해야합니다. 그것은 당신이 인상 이나 경향 (Sanskrit : Samskaras)을 가지고 다니며, 명백한 추억이 없더라도 성격과 성향에 영향을 미칩니다. 따라서 영혼은 미묘한 수준에서 기억하지만 의식적인 마음은 그렇지 않습니다.

• 생물학적 이유 (그런 식으로 보는 사람들의 경우) : 환생이 진짜라면, 기억이 뇌에 크게 저장 될 가능성은 (죽음에 붕괴되는), 그 기억을 전달하는 메커니즘이 없다면, 새로운 두뇌는 오래된 기억을 가질 수 없을 것입니다. 특별한 경우에만 (아마도 환생이 매우 빠르거나 특정 조건에서 발생할 때) 새로운 뇌가 그 정보의 일부에 접근 할 수있게 될 수 있는데, 이는 일부 어린 아이들이 과거의 삶에 대해 말하는 이유를 설명 할 수 있습니다 (아마도 뇌, 매우 플라스틱과 개발 초기에 어떻게 든 간단히 조정되었습니다)를 설명 할 수 있습니다. 그러나 뇌가 자라면서 어린 시절의 기억은 사라집니다.

• 형이상학 적 이유 : 일부 환생 신화 틀은 영혼이 삶 사이를 기억한다고 말하지만 (비교적인시기 나 아스트랄 비행기에서, 당신은 과거의 삶을 검토 할 때), 새로운 삶에 들어갈 때, 그 지식은 잠재 의식에“저장”된다. “인과 적 신체” 의 요가에는 개념이 있으며 , 새로운 “정신적 신체” 접근 할 수 없습니다.

경험적으로, 실제로 대부분 의 사람들은 과거의 삶을 기억하지 않습니다. 6 세 이전에 매우 어린 아이들에 대한 주장은 거의 없습니다. 그 아이들이 나이가 들어감에 따라 과거의 삶의 추억을 잊어 버리는 경향이 있습니다. 이것은 얇은 베일이 무엇이든 그 기억이 나오는 것이 무엇이든 어린이의 현재 성격이 굳어짐에 따라 닫히는 경향이 있다는 생각과 일치합니다. 요약하면, 신비로운 설명 (영혼이 의도적으로 성장에 집중하는 것을 잊어 버린) 또는 실용적인 것 (기억이 뇌와 함께 죽음)을 취하는지, 리콜 부족은 환생 과정의 정상적이고 필요한 부분으로 여겨집니다. 많은 전통의 목표는 호기심을 위해 과거의 삶을 기억하는 것이 아니라 결국 미래의 삶이 필요하지 않도록 영혼을 향상시키는 것입니다.

Q : 인간이 동물로 환생 할 수 있습니까 (또는 그 반대도)?

A : 많은 전통적인 신념에 따르면, 인간 영혼은 종교에 따라 다르지만 인간의 영혼은 동물과 동물로 다시 태어날 수 있습니다.

• 힌두교와 자이나교에서 영혼은 업장에 따라 어떤 생명 형태로 이주 할 수 있습니다. 사람이 매우 기초, 무지한 삶 또는 끔찍한 행동을 한 경우, 다음 화신은 더 낮은 형태의 삶에있을 수 있습니다 (이것은 때때로 영적 진화에서 일시적인 발걸음으로 묘사됩니다). 반대로, 동물의 영혼은 결국 진화함에 따라 인간의 출생에 이르기까지 일할 수 있습니다. 840 만 종에 대한 아이디어가 있으며 영혼은 인간에게 도달 할 때까지 많은 사람들을 순환합니다. 이는 인간 으로서만 해방을 얻을 수 있기 때문에 특권 출생으로 간주됩니다. Jainism은 극도로 모든 생명체를 박테리아로보고 여행 중에 봅니다.

• 불교에서, 재생은 다른 영역에서 발생할 수 있습니다. 동물 영역은 그 중 하나입니다. 동물로서 다시 태어나는 것은 일반적으로 부정적인 업장의 결과입니다 (동물은 고통 받고 무지에 살고 있기 때문에). 그러나 동물은 결국 인간으로 다시 다시 태어날 수있는 충분한 양성 업 (또는 배기 부정적인 업장)을 축적 할 수 있습니다. 영역에는 배고픈 유령, 지옥 존재, 데미 신, 신 등이 포함되며, 행동에 따라 올라가거나 내려갈 수 있습니다.

• 일부 민속과 신비로운 전통은 인간의 영혼이 일반적으로 인간으로 환생하고 동물로“뒤로”가지 않지만, 진보 된 동물의 영혼은 인간의 형태로 올라갈 수 있습니다. 그러나 이것은 보편적으로 유지되는 규칙이 아니며, 일부 난해한 작가들에 의한 투기적인 규칙입니다.

• 드 루즈 (환생을 믿는 사람)는 인간의 영혼이 인간 으로서만 환생하는 것을 고유하게 붙잡고 있습니다 (동물에 들어 가지 않습니다). 그들은 인간 영혼의 수가 고정되어 있고 종간 이민이 없다고 생각합니다.

• 시크교와 일부 힌두교 텍스트는 자주 다양한 생명체를 통해 움직이는 것을 언급합니다 (Guru Granth Sahib는 동물을 포함한 840 만 명의 출생을 의미하는“84 lakh Joon”의주기에 갇혀있는 것에 대해 경고합니다).

현대의“서양 환생”서클에서, 동물로 돌아 오는 아이디어는 때때로 받아 들여지고 때로는 실제로 강조되지 않습니다 (많은 서양의 신자들은 인간 과거의 삶에 초점을 둔다). 그러나 인도의 전통적인 교리는 확실히 그것을 허용합니다. 따라서 교리 적 관점에서 묻는다면 : 그렇습니다. 힌두교/불교 우주론에서는 카르마가 지시하는 경우 인간의 영혼을 동물로 다시 태어날 수 있으며 동물의 영혼은 결국 인간으로 다시 태어날 수 있습니다. 동물이되는 것은 바람직하지 않습니다 (동물은 좋은 업장을 쉽게 축적 할 수 없기 때문에, 대부분 본능적으로 살고 있습니다). 그것은 덕이 있고 마음의 인간의 삶을 살기위한 도덕적 인센티브를 제공합니다. 반대로, 동물을 친절하게 대하는 것은 그 문화에서 중요합니다. 왜냐하면 그 동물은 한때 또는 인간이 될 영혼 (아마도 친척의 영혼)을 수용 할 수 있기 때문입니다. Ahimsa 의 정신에 기여합니다 (모든 생물에 대한 비폭력).

Q : 유명한 정신과 의사 Ian Stevenson은 그의 환생 연구에서 무엇을 찾았습니까?

A : Ian Stevenson 박사는 수십 년 동안 과거의 삶을 기억한다고 주장하는 전 세계 어린이들의 사례를 조사했습니다. 그는 약 3,000 건을 발견했으며 2 세에서 3 세 미만의 어린이들이 나중에 사망 한 사람과 일치하는 것으로 확인 된 이전의 삶에 대한 구체적인 세부 사항을 제공 한 곳을 기록했습니다. Stevenson의 연구에서 얻은 주요 결과는 다음과 같습니다.

• 아이들은 종종 전체 문장 (2-4 세경)으로 말할 수있는 즉시 과거의 삶에 대해 이야기하기 시작했으며 그 기억이 사라지면서 6-8 세까지 멈출 것입니다.

• 대부분의 경우, 그들이 기억 한 사람은 자연스럽게 죽었다 (예 : 우연히 살인, 자살). 스티븐슨은 약 70%가 폭력적이거나 조기 사망으로 사망했다고보고했다. 이것은 일부 연구자들에게 갑자기 외상성 사망이 새로운 삶으로 추억을“추진”할 수 있다고 제안합니다.

• 아이들은 종종 자신의 진술과 관련된 강한 감정을 가지고있었습니다. 그들은“오래된 가족”에 가거나 공포증을 보여주기 위해 울부 짖을 수도 있습니다 (예 : 익사하면 물에 대한 두려움).

• 일부 어린이는 이전에 있었던 사람의 부상이나 상처에 해당하는 모반이나 선천적 결함이있었습니다. Stevenson은 이것에 관한 책을 썼습니다 (예 : 머리에 흉터 같은 모반이있는 아이는 머리에 총에 맞은 이전 사람과 일치했습니다).

• 어린이의 진술에는 종종 사람과 장소의 이름, 사망 방법, 이전 가정 또는 가족 생활에 대한 평범한 세부 사항 등이 포함되었습니다. 많은 경우 Stevenson은 수십 개의 포인트에서 자녀의 진술과 일치하는 사망 한 개인 (종종 근처의 도시 또는 지역)을 찾을 수있었습니다. 예를 들어, 스리랑카의 한 아이는 쌀 자루를 들고 다니면서 버스로 도망친 남자라는 것을 기억했습니다. 스티븐슨은 그런 사람의 가족을 발견했으며 아이는 우연히 우연히 할 수없는 것들에 대해 많은 것들을 알고있었습니다.

• 거리 : 일반적으로 이전 사람은 아이의 위치 (같은 국가 또는 지역 내) 근처에 비교적 살았습니다. 예외가 있지만 대부분 전 세계에 걸쳐 있지 않은 경우가 많습니다. 아마도 전형적인 환생 사례에 대한 지리적 제한을 암시 할 수 있습니다.

스티븐슨 자신은 조심스럽게 남아있었습니다. 그는“나는 환생을 입증했다”고 말한 적이 없지만 오히려 환생은 가장 강력한 사례에 맞는 가장 좋은 가설이라고 말한 적이 없다. 그는 또한이 기억들이 모든 사람에게 존재하지 않는다고 언급했다. 아마도 특정 조건이 접근 할 수있게 해줄 수있다 (매우 갑작스런 죽음과 즉각적인 재건 등). 그의 작품은 인터뷰에 대한 의존과 가능한 문화적 오염에 대한 철저함과 비판에 대한 칭찬을 얻었습니다. 그럼에도 불구하고, 그의 사례 카탈로그 ( 환생을 암시하는 20 건과 )는이 주제에 대한 가장 중요한 데이터 모음으로 간주됩니다. 그의 연구 결과는 패턴에 대한 통계 분석을 한 Jim Tucker 박사와 같은 후임자들에 ​​의해 계속되었습니다. 요컨대, Stevenson은 모든 사람이 확신하지는 않더라도 환생을 암시하는 흥미로운 증거를 제공하는 패턴 (젊은 나이의 기억, 종종 과거의 죽음, 종종 같은 가족이나 로케일, 모반 등)을 발견했습니다.

Q : 오늘날 환생에 대한 믿음은 얼마나 흔한가요?

A : 환생에 대한 믿음은 전 세계적으로 매우 일반적입니다. 우리가 인구를 고려하는 경우 :

• 힌두교 인, 불교,자인, 시크교도는 약 1.5 ~ 20 억 명의 사람들을 구성했으며, 사실상 전통적으로 전통적으로 종교의 일부로 환생을 받아 들였습니다.

• 환생이 지배적 인 종교의 일부가 아닌 국가의 사람들의 조사는 놀라운 소수자 (때로는 다수)를 믿습니다. 예를 들어, 2018 PEW 설문 조사에 따르면 미국인의 33%가 환생을 믿습니다. 유럽에서는 평균적으로 약 20-25%의 사람들이 그것을 믿는다 고 말합니다. 일부 설문 조사에 따르면 포르투갈과 리투아니아와 같은 국가의 거의 40%, 일부 스칸디나비아 국가는 약 15-20%가 낮을 수 있습니다. 영국 (2009)의 오래된 여론 조사에 따르면 응답자의 24%가 환생을 믿었습니다.

• 라틴 아메리카와 아프리카에서도 다양한 정도로 널리 퍼져 있으며 종종 현지 전통과 혼합됩니다. 예를 들어, 브라질은 환생을 명시 적으로 믿는 큰 정신 운동을 가지고 있습니다 (브라질의 2-4%는 카르세스 스피릿이며, 더 많은 사람들이 그것에 대해 동정심을 가지고 있습니다). 일부 아프리카 전통 종교에서는 조상들이 가계도에서 다시 태어납니다 ( “반복” ).

• 인구 통계 중에서 젊은 사람들은 서구의 노인보다 더 많은 환생을 믿는 경향이 있으며 일부 설문 조사에 따르면 여성은 남성보다 약간 더 많은 여성입니다.

• 주목할만한 경우, 일부 기독교인과 무슬림은 종교가 그것을 보증하지 않더라도 개인적으로 그것을 믿습니다. 예를 들어, 태어난 기독교인의 10%를 포함한 미국 기독교인의 약 1/4은 환생을 받아 들였다고 말했다. 주로 무슬림 터키에서 2005 년 설문 조사에 따르면 25%가 환생 (SUFI 또는 뉴 에이지 아이디어의 영향을받을 수 있음)을 믿었습니다.

요약하면, 우리가 동부 신자들과 서구의 신자들을 결합하면 전 세계 인구의 절반 이 환생을 문자 그대로 또는 최소한 가능한 것으로 받아들입니다. 문화에 의해 교리를 따르는 사람들을 벗어나지 만 그것에 대해 생각하지 않을 수도 있지만, (설문 조사를 통해) 적극적으로 믿는 숫자는 여전히 수십억에 이릅니다. 전 세계적으로 프린지 신념이 아닙니다. 포스트 모더니즘 사회의 경향은 전통적인 종교적 준수가 변화함에 따라 환생과 같은 아이디어에 대한 개방성이 커지는 것을 보여줍니다. 따라서 환생에 대한 믿음이 일반적이며 문화 간 교류와 새로운 시대의 영향으로 인해 일부 지역에서도 상승 할 수도 있다고 말할 수 있습니다.

Q : 과거 생활 회귀 요법이 실제로 과거 생활의 추억을 회복 할 수 있습니까?

A : 과거의 삶의 회귀 요법은 확실히 생생한“기억”또는 이야기를 만들어 낼 수 있지만, 이것이 실제 과거의 삶에 대한 실제 기억인지 여부는 매우 의심스럽고 확실한 증거에 의해 뒷받침되지 않습니다. 치료 적 관점에서 :

• 어떤 사람들은 최면에서 과거의 삶의 장면을 탐험하면 공포증이나 관계 문제와 같은 문제를 이해하거나 완화시키는 데 도움이된다고 생각합니다. 그러한 개인들에게는 그 경험이 매우 현실적으로 느껴지고 cathartic 일 수 있습니다. 마음은 때때로 이야기를 통해 심리적 문제를 해결할 수 있습니다. 그 이야기는 사실이든 은유가 항상 치유 과정에 중요하지는 않습니다.

• 그러나 심리학 전문가들은 최면을 통해 얻은 정보는 신뢰할 수 없다고 경고합니다. 최면하에 사람들은 제안 가능한 상태에 있으며 종종 혼합되어 마음이 상상력과 제안으로 간격을 채 웁니다. 연구에 따르면 많은 과거의“기억”은 역사적 부정확성으로 가득 차 있거나 책, 영화 또는 일반적인 지식에서 파생 된 내용을 포함합니다. 예를 들어, 사람은 이집트 피라미드 건축업자로서의 삶을“기억”할 수 있지만 고대 이집트에 대해 우리가 알고있는 것과 일치하지 않는 세부 사항을 설명하거나 다른 곳에서 무의식적으로 선택한 이름과 장소를 사용합니다.

• 관행은 주류 정신 건강 전문가에 의해 불신으로 . 거짓 기억이 이식 될 위험이 있습니다. 어린 시절의 기억에 대한 최면 회귀가 결코 일어나지 않은 남용에 대한 거짓 기억을 만들 수있는 것처럼, 과거의 삶의 회귀는 다른 삶에 대한 거짓 기억을 만들 수 있습니다. 그 사람은 거짓말을하지 않습니다 - 그들은 그것이 현실이라고 생각합니다 - 그러나 그것은 역사적으로 현실화되지 않습니다.

• 회귀 분석을받는 사람이 정상적인 알 수있는 방법이 없다는 구체적이고 검증 가능한 사실을 제공 한 경우 (예 : 과거 수명에서 잃어버린 아티팩트의 위치를 ​​드러내고 정확히 발견) 확인 된 사례는 존재하지 않습니다. 가장 안전한 가정은 이러한“기억”이 인도의 상상력이나 잠재 의식 스토리 텔링의 한 형태라는 것입니다. 실제로 Jim Tucker 박사는 전형적인 과거의 회귀 사례가 과거의 삶임을“제안 할 것이 거의 없다”고 지적합니다.

본질적으로, 당신은 과거의 삶의 회귀를 통해 이야기를 얻을 수 있습니다-그것은 심오하게 느껴지고 심지어 당신을 상징적으로 도울 수 있습니다. 그러나 당신은 사실적인 진실에 관한 거대한 소금으로 그것을 가져 가야합니다. Plrt의 많은 실무자들은 심지어 목표는 증거가 아니라 치유라고 말합니다. 한 사람이 그것을 겪기로 선택하면 윤리적으로 처리하는 신뢰할 수있는 치료사와 함께 있어야합니다 (고객이 환상의 잠재력을 이해하도록합니다). 과학적이고 회의적인 관점에서, 과거의 삶의 회귀는 이전의 화신에서 실제 기억을 준설하기보다는 개인의 상상력이나 무의식적 인 마음을 활용할 가능성이 높습니다 . 따라서 신중하게 사용하고 검증 가능한 증거를 찾지 않는 한 자신이 누구인지에 대한 증거로 의존하지 마십시오. 지금까지는 매우 드문 일입니다.

Q : 환생은 점성술과 어떤 관련이 있습니까?

A : 환생과 점성술은 종종 업장 점성술이나 밀교 점성술의 영역에서 교차합니다. 기본 아이디어는 영혼이 여러 번 태어나면 점성술 출생 차트 (출생 당시 하늘의지도)는이 삶까지의 영혼의 여정에 대한 단서와 아마도 배우거나 해결해야 할 것입니다. 다음은 다음과 같은 몇 가지 방법입니다.

• 음력 노드 : 진화론 적 또는 업장 점성술 (일부 서부 점성가들이 실천)에서 사람의 차트에서 달의 북쪽 노드와 남쪽 노드는 중요한 것으로 간주됩니다. 사우스 노드는 과거의 화신을 통해 이미 개발 한 자질 인 과거의 주제 나 능력을 . 북쪽 노드는 성장을 위해이 삶에서 영혼이 받아 들여야 할 교훈과 방향을 나타냅니다. 예를 들어, 양자리에 남쪽 노드를 가진 사람 (전사 또는 매우 독립적 인 사람으로서의 과거 생활)과 천칭 자리의 북쪽 노드는 자립의 생애 후에 협력과 파트너십을 배우기 위해 여기있을 수 있습니다.

• 토성과 업장 : 점성술의 토성은 종종 업장, 수업 및 장애물과 관련이 있습니다. 일부 점성가들은 과거의 업장이 나타나는 삶의 영역으로 어려운 토성 배치를보고 있습니다. 기본적으로 영혼이 과거의 삶의 행동으로 인해 영혼이해야 할 일에 도전합니다.

• 과거 생활 지표 : 일부 점성술 전통은 다른 차트 특징을 과거 생활의 영향의 지표로 간주합니다. 예를 들어, 특정 역행 행성은 미완성 사업을 다시 방문하는 것과 관련이있을 수 있습니다. Draconic 차트 (Zodiac을 북쪽 노드로 다시베이스)라고 불리는 일부 사람들은 영혼의 더 깊은 (아마도 과거 생활) 방향을 보여줍니다.

• Vedic Astrology : 환생 신념과 같은 문화에 뿌리를 둔 Vedic (Indian) 점성술에서는 과거 생활 업장을 평가하는 구체적인 방법이 있습니다. Laghu Parashari 또는 Jaimini 기술은 원주민이 가지고있는 이전 출생의 종류 또는 그들이 어떤 업장 부채를 가지고 있는지를 도출하려고 시도합니다. 일부 차트에는 UPAPADA가 포함됩니다. 모든 Vedic 점성가는 과거의 삶에 초점을 맞추는 것은 아니지만 전체 시스템이 귀하의 출생 상황 (차트에 표시)이 Prarabdha Karma (이 삶에 대해 할당 된 과거 카르마의 일부)의 결과라고 가정합니다.

• 점성술 과거의 수명 독서 : 많은 현대의 뉴 에이지 점성가들은 과거의 수명을 제공 할 것입니다. 이들은 차트를 검토하고 상징을 기반으로 한 사람이 누구인지 또는 일반 시대의 삶의 직관적/해석을 제공 할 것입니다. 예를 들어, 물고기 에너지가 많은 사람은 과거의 삶에서 수도사 나 수녀 였을 수도 있고, 9 번째 집 (종교/여행)에있는 많은 행성이있을 수 있습니다. 순례자 또는 학자 등이 있었을 수도 있습니다.

이러한 해석은 점성술의 "규칙"이 아니라 점성술 실천의 하위 집합이라는 점에 주목하는 것이 중요합니다. 전통적인 점성가들 (특히 서구 전통)은 항상 환생을 명시 적으로 통합하지는 않았다. 동부 아이디어가 서구 점성술에 영향을 미치면서 20 세기 발전에 더 가깝다. 그럼에도 불구하고, 오늘날 많은 점성술 애호가들은 환생을 믿으며, 출생 차트를 영혼 이이 생애를 위해 선택한 업장으로 출생 차트를보고 있습니다. 기본적으로 점성술 적 맥락에서, 환생은 차트가 왜 그런지에 대한 철학적 근거를 제공합니다. 그것은 영혼의 이전 행동과 미래의 의도를 반영합니다. 따라서 점성술 자체는 환생없이 실천 될 수 있지만 (단지“이것은“당신의 특성과 미래의 트렌드”라고 말할 수 있습니다), 환생 층을 추가하면 영적인 깊이를 제공합니다. 당신의 차트는 무작위가 아닙니다. 그것은 당신의 영혼의 역사의 결과이며 당신의 영혼의 미래 성장을 이끌 것입니다.

출처 :

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10. 바바 카카 크라 (바퀴) - 불교의 주기적 존재의 상징.

11. 퓨 포럼 (2012). “글로벌 종교 환경” - 힌두교/불교 인구에 대한 데이터는 본질적으로 환생을 믿습니다.

12. 고전적인 인도 전통의 카르마와 중생 - (힌두교와 불교의 삶에 대한 업장주기를 설명하는 역사적 텍스트 참조).