க ut தம புத்தரைப் புரிந்துகொள்வது: இளவரசரிடமிருந்து அறிவொளி பெற்றவர்

Buddha – also known as Gautama Buddha or Siddhartha Gautama – is one of the most influential spiritual figures in history. பண்டைய இந்தியாவில் ஒரு இளவரசனாகப் பிறந்த புத்தரின் வாழ்க்கை, இருப்பைப் பற்றிய ஆழமான புரிதலைத் தேடுவதற்காக அரச வாழ்க்கையை அவர் கைவிட்டதன் மூலம் குறிக்கப்பட்டது. After attaining enlightenment through meditation, he became “the Buddha,” meaning “the Enlightened One”. அவரது போதனைகள் ப Buddhism த்தம், ஒரு தத்துவம் மற்றும் மதம் ஆகியவற்றிற்கு வழிவகுத்தன, அதைத் தொடர்ந்து உலகளவில் மில்லியன் கணக்கானவை. ஆனால் புத்தர் யார், அவர் என்ன கற்பித்தார்? வரலாற்றைத் தாண்டி, பலர் புத்தரைப் பற்றி ஒரு பரந்த ஆன்மீக சூழலில் ஆர்வமாக உள்ளனர் - ஜோதிடத்திற்கான தொடர்புகள், எண் கணிதம் மற்றும் ஆவி விலங்குகள் கூட.

விரிவாக ஆராய்ச்சி செய்யப்பட்ட இந்த வழிகாட்டியில், புத்தரின் வாழ்க்கைக் கதை, அவரது முக்கிய தத்துவம் மற்றும் ப Buddhist த்த பாரம்பரியம் எவ்வாறு ஆழ்ந்த நடைமுறைகளுடன் பின்னிப் பிணைந்துள்ளது என்பதை ஆராய்வோம். We'll also discuss the significance of Buddha statues (ever wonder what a Buddha statue represents? ) and why they remain popular today. இறுதியாக, பொதுவான கேள்விகளுக்கு பதிலளிக்க ஒரு விரிவான கேள்விகள் பிரிவை நாங்கள் சேர்த்துள்ளோம். புத்தர் யார், வரலாற்று மற்றும் மாயக் கண்ணோட்டங்களில் அவர் எதைக் குறிக்கிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்வதற்கான இந்த பயணத்தை மேற்கொள்வோம்.

புத்தர் யார்? புத்தரின் வாழ்க்கையின் ஒரு கண்ணோட்டம்

Buddha (born Siddhartha Gautama , also known as Gotama Buddha) was a spiritual teacher who lived in the 6th–5th century BCE in South Asia. வரலாற்றுக் கணக்குகள் மற்றும் ப Buddhist த்த புராணத்தின் படி, அவர் நவீனகால நேபாளத்தின் எல்லைக்கு அருகிலுள்ள ஒரு ராஜ்யத்தில் ஒரு இளவரசனாகப் பிறந்தார். ஆடம்பரமாக வளர்க்கப்பட்ட இளம் சித்தார்த்தா தனது தந்தையால் வாழ்க்கையின் கஷ்டங்களிலிருந்து பாதுகாக்கப்பட்டார். However, upon venturing outside the palace walls, he encountered the “Four Signs” – an old man, a sick man, a dead body, and a wandering ascetic. இந்த காட்சிகள் அவருக்கு துன்பத்தின் உலகளாவிய உண்மையையும் உலக இன்பங்களின் நிலையற்ற தன்மையையும் வெளிப்படுத்தின. மனித துன்பங்களுக்கு ஒரு தீர்வைக் காணத் தீர்மானித்த சித்தார்த்தா 29 வயதில் தனது அரச வாழ்க்கையை கைவிட்டு, தனது மனைவியையும் குழந்தை மகனையும் விட்டுவிட்டு, சத்தியத்தைத் தேடி அலைந்து திரிந்த துறவியாக ஆனார்.

பல ஆண்டுகளாக, சித்தார்த்தா பல்வேறு ஆசிரியர்களின் கீழ் கடுமையான சிக்கனங்களையும் தியானத்தையும் கடைப்பிடித்தார். இறுதியில், அவர் மகிழ்ச்சிக்கும் தீவிர சந்நியாசத்திற்கும் இடையில் ஒரு நடுத்தர வழியை ஏற்றுக்கொண்டார். ஒரு அதிர்ஷ்டமான இரவு, போதி மரத்தின் கீழ் தியானிக்கும்போது, ​​அவர் அறிவொளியை அடைந்தார் - வாழ்க்கையின் தன்மை, மரணம் மற்றும் இருப்பு ஆகியவற்றின் ஆழத்தை உணர்ந்தார். At that moment, Siddhartha Gautama became “ the Buddha ,” which in Sanskrit literally means “ the awakened one ”. He had awakened to true understanding, achieving a state of Nirvana (liberation from suffering) .

பேரின்பத்தில் பின்வாங்குவதற்கு பதிலாக, புத்தர் தனது வாழ்நாள் முழுவதும் மற்றவர்களுக்கு அறிவொளிக்கான பாதையை கற்பிக்கத் தேர்ந்தெடுத்தார். வளர்ந்து வரும் சீடர்களின் சமூகத்துடன் அலைந்து திரிந்த ஆசிரியரானார், நெறிமுறைகள், நினைவாற்றல் மற்றும் ஞானம் பற்றிய நுண்ணறிவுகளைப் பகிர்ந்து கொண்டார். புத்தர் கங்கை சமவெளியில் (இன்றைய இந்தியாவிலும் நேபாளத்திலும்) சுமார் 45 ஆண்டுகள் பயணம் செய்தார், துறவற சங்கத்தை (சமூகம்) நிறுவினார் மற்றும் தர்மத்தை (போதனைகள்) வழங்கினார். எந்தவொரு நபரும் - சாதி அல்லது அந்தஸ்தைப் பொருட்படுத்தாமல் - புரிதல் மற்றும் நடைமுறையின் மூலம் விடுதலையை அடைய முடியும் என்று அவர் விளக்கினார்.

The Buddha passed away at age 80, achieving Parinirvana (final Nirvana) upon death. கிமு 563 மற்றும் கிமு 483 க்கு இடையில் அறிஞர்கள் அவரது வாழ்க்கையை வைக்கின்றனர், இருப்பினும் சரியான தேதிகள் விவாதிக்கப்படுகின்றன. What's important is the legacy he left: a “Dharma” wheel of teachings that has turned through the centuries, guiding countless people toward compassion, peace, and insight.

ப ists த்தர்கள் புத்தரை ஒரு கடவுளாகக் கருதவில்லை என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். மாறாக, அவர் மிக உயர்ந்த ஆன்மீக இலக்கை அடைந்த ஒரு அசாதாரண மனிதராக மதிக்கப்படுகிறார். நாம் பார்ப்பது போல், அவரது தலைப்பு “புத்தர்” என்பது ஒரு அறிவொளி நிலையை குறிக்கிறது, இது எவரும் முயற்சியால் அடைய முடியும். அடுத்த பிரிவுகளில், புத்தரின் பெயரையும் அடையாளத்தையும் தெளிவுபடுத்துவோம், பின்னர் அவர் பகிர்ந்து கொண்ட ஞானத்துக்கும், பல்வேறு விசித்திரமான அம்சங்களுடனான அதன் தொடர்பையும் நாங்கள் டைவ் செய்வோம்.

சித்தார்த்த க ut தமாவின் வரலாற்று பின்னணி

புத்தர் என்றும் அழைக்கப்படும் சித்தார்த்த க ut தாமா, கிமு 6 அல்லது 5 ஆம் நூற்றாண்டில் லும்பினியில், இப்போது நேபாளத்தில் உள்ள ஒரு சிறிய நகரத்தில் பிறந்தார். அந்த நேரத்தில், இந்திய துணைக் கண்டம் சிறிய ராஜ்யங்கள் மற்றும் குடியரசுகளின் மொசைக் ஆகும், ஷாக்யா இராச்சியம் அவற்றில் ஒன்றாகும். ஷாக்யா இராச்சியம் ஒரு பெரிய குடியரசு, பெரியவர்கள் கவுன்சிலால் நிர்வகிக்கப்படுகிறது, மேலும் சித்தார்த்தாவின் தந்தை சுத்தோதனா இந்த சபைக்குள் ஒரு முக்கிய தலைவராக இருந்தார்.

சித்தார்த்தாவின் பிறப்பின் வரலாற்று சூழல் குறிப்பிடத்தக்கதாகும், ஏனெனில் இது இந்திய துணைக் கண்டத்தில் ஆழ்ந்த சமூக மற்றும் கலாச்சார மாற்றத்தின் காலமாகும். கிமு 1500 இல் தொடங்கிய வேத காலம், நகரமயமாக்கல், வர்த்தகம் மற்றும் புதிய தத்துவ மற்றும் மத இயக்கங்களின் எழுச்சி ஆகியவற்றால் குறிக்கப்பட்ட ஒரு சகாப்தத்திற்கு வழிவகுத்தது. இந்த மாறும் சூழல் ப Buddhism த்த மதத்தின் தோற்றத்திற்கு களம் அமைத்தது, ஏனெனில் மக்கள் பாரம்பரிய வேத நடைமுறைகளை கேள்விக்குள்ளாக்கத் தொடங்கினர் மற்றும் ஆன்மீக பூர்த்தி செய்வதற்கான புதிய பாதைகளைத் தேடுகிறார்கள்.

ஆரம்பகால வாழ்க்கை மற்றும் மறுப்பு

சித்தார்த்தா ஒரு இளவரசருக்கு ஏற்ற ஆடம்பரங்களால் சூழப்பட்ட செழுமை மற்றும் சலுகையின் வாழ்க்கையில் பிறந்தார். அவரது ஆரம்ப ஆண்டுகள் அரண்மனையின் எல்லைக்குள் செலவிடப்பட்டன, அவை வெளி உலகின் கடுமையான யதார்த்தங்களிலிருந்து பாதுகாக்கப்பட்டன. இருப்பினும், அவர் வயதாகும்போது, ​​சித்தார்த்தா தனது தங்குமிட இருப்பின் மேலோட்டமான தன்மையைப் பற்றி பெருகிய முறையில் அறிந்திருந்தார், மேலும் வாழ்க்கையின் உண்மையான அர்த்தத்தை கேள்விக்குள்ளாக்கத் தொடங்கினார்.

29 வயதில், சித்தார்த்தா தனது முன்னோக்கை என்றென்றும் மாற்றும் "நான்கு காட்சிகளை" எதிர்கொண்டார்: ஒரு வயதான மனிதர், ஒரு நோய்வாய்ப்பட்ட மனிதர், சடலம் மற்றும் அலைந்து திரிந்த சந்நியாசி. இந்த சந்திப்புகள் வயதான, நோய், மரணம் மற்றும் ஆன்மீக விடுதலையின் சாத்தியக்கூறுகளின் தவிர்க்க முடியாத உண்மைகளை அவருக்கு வெளிப்படுத்தின. ஆழ்ந்த நகர்ந்த சித்தார்த்தா தனது அரச வாழ்க்கையை கைவிட முடிவு செய்தார், தனது மனைவி மற்றும் குழந்தை மகனை விட்டு வெளியேறினார், மேலும் ஆன்மீக அறிவொளிக்கான தேடலைத் தொடங்கினார்.

அடுத்த ஆறு ஆண்டுகளுக்கு, சித்தார்த்தா கடுமையான சந்நியாசத்தை கடைப்பிடித்தார், பல்வேறு ஆசிரியர்களின் கீழ் படித்தார் மற்றும் வெவ்வேறு ஆன்மீக துறைகளை பரிசோதித்தார். அவரது கடுமையான முயற்சிகள் இருந்தபோதிலும், தீவிர சுய மறுப்பு அவர் தேடிய பதில்களுக்கு வழிவகுக்கவில்லை என்பதைக் கண்டறிந்தார். இந்த உணர்தல் அவரை மிகவும் சீரான அணுகுமுறையைத் தேடத் தூண்டியது, அறிவொளியை நோக்கிய அவரது பயணத்தின் தொடக்கத்தைக் குறிக்கிறது.

அவரது பெயர் சித்தார்த்த க ut தாமா?

Yes – “Gautama” (or Gotama in Pali) was the family clan name of the historical Buddha. His personal name was Siddhartha (Sanskrit) or Siddhattha (in Pali), meaning “he who achieves his aim.” இவ்வாறு, அவர் பெரும்பாலும் சித்தார்த்த க ut தமா என்று குறிப்பிடப்படுகிறார். அவரது அறிவொளிக்குப் பிறகு, அவர் தலைப்புகளால் அறியப்பட்டார்: பொதுவாக “புத்தர்” (அறிவொளி பெற்றவர்), மற்றும் ஷாக்யமுனி புத்தர், அதாவது “ஷாக்யா குலத்தின் முனிவர்”. Shakya was the name of the tribal republic into which he was born, and muni means sage. இது ப Buddhist த்த கோட்பாட்டில் “புத்தர்கள்” என்று அழைக்கப்படும் பிற நபர்களிடமிருந்து அவரை வேறுபடுத்துகிறது.

க ut தம புத்தர் என்ற பெயர் அடிப்படையில் "க ut தம குடும்பத்திலிருந்து வந்த புத்தர்" என்று பொருள். பண்டைய இந்தியாவில், க ut தாமா அவரது குடும்பப்பெயராக இருந்தார், சித்தார்த்தா அவருக்கு கொடுக்கப்பட்ட பெயர். சில நேரங்களில், அவர் நூல்களில் பகவத் (“ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்” அல்லது “இறைவன்” என்று பொருள்) என்றும் அழைக்கப்படுகிறார், மேலும் அவர் தன்னை ததகதா என்று குறிப்பிட்டார், பெரும்பாலும் “இவ்வாறு வந்தவர்/போய்விட்டவர்” என்று விளக்கினார் - சத்தியத்திற்கு வந்தவரைக் குறிக்கிறது.

“புத்தர்” ஒரு தலைப்பு, கடைசி பெயர் அல்ல என்பது சுவாரஸ்யமானது. It comes from the Sanskrit root budh , meaning “to awaken” or “to know.” இவ்வாறு, புத்தர் தனது அறிவொளி நிலையை விளக்குகிறார். மக்கள் அவரை "புத்தர்" என்று அழைப்பதற்கு முன்பு, அவர்கள் அவரை சித்தார்த்த க ut தாமா அல்லது சந்நியாசி க ut தாமா என்று அழைத்தனர். போத் கயாவில் அவரது அறிவொளிக்குப் பிறகுதான் அவர் இன்று நாம் பயன்படுத்தும் தலைப்பைப் பெற்றார்.

சுருக்கமாக, க ut தமா புத்தர் = சித்தார்த்த க ut தமா, புத்தர். "க ut தமா" தனது பரம்பரையை அடையாளம் காட்டுகிறது, மேலும் "புத்தர்" அவரது சாதனையை க ors ரவிக்கிறார். இதை அறிவது குழப்பத்தைத் தவிர்க்க உதவுகிறது, ஏனெனில் ப Buddhism த்தத்தில் உள்ள மற்ற “புத்தர்களைப் பற்றி நீங்கள் எப்போதாவது கேட்கலாம் (எடுத்துக்காட்டாக, மைத்ரேயா, வருங்கால புத்தர்). ஆனால் க ut தம புத்தர் குறிப்பாக ப Buddhism த்த மதத்தின் வரலாற்று நிறுவனர் - கிமு 5 ஆம் நூற்றாண்டில் வாழ்ந்து நிர்வாணத்திற்கான பாதையை கற்பித்தவர்.

சந்நியாசி வாழ்க்கை மற்றும் விழிப்புணர்வு

சித்தார்த்த க ut தமாவின் அறிவொளியின் தேடலானது அவரை தீவிரமான தியானம் மற்றும் சந்நியாசத்தை கடைப்பிடிக்க வழிவகுத்தது. இறுதியில் அவர் இந்தியாவின் போத் கயாவில் உள்ள போதி மரத்தின் கீழ் குடியேறினார், இருப்பைப் பற்றிய இறுதி புரிதலை அடைய தீர்மானித்தார். வைசகா மாதத்தின் முழு நிலவு நாளில், சித்தார்த்தா அறிவொளியை அடைந்தார், புத்தராக மாறினார், “விழித்தெழுந்தவர்”.

புத்தரின் விழிப்புணர்வு ஒரு ஆழமான மற்றும் உருமாறும் அனுபவமாக இருந்தது. ப Buddhist த்த தத்துவத்தின் மூலக்கல்லை உருவாக்கும் நான்கு உன்னத உண்மைகளை அவர் உணர்ந்தார்: துன்பத்தின் உண்மை, துன்பத்திற்கான காரணம், துன்பத்தின் முடிவு மற்றும் துன்பத்தின் முடிவுக்கு வழிவகுக்கும் பாதை. துன்பத்தின் தன்மை மற்றும் விடுதலைக்கான பாதை பற்றிய இந்த ஆழமான புரிதல் அவரது போதனைகளின் அடித்தளமாக மாறியது.

புத்தர் நடுத்தர வழியின் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்தினார், இது சமநிலை மற்றும் மிதமான பாதை, இது சுய இன்பம் மற்றும் சுய-சந்தைப்படுத்தலின் உச்சநிலையைத் தவிர்க்கிறது. நினைவாற்றல், தியானம் மற்றும் ஞானத்தை வளர்ப்பது ஆகியவை ஆன்மீக பாதையின் அத்தியாவசிய கூறுகள் என்று அவர் கற்பித்தார். அவரது போதனைகள் தத்துவார்த்தமானவை அல்ல, ஆனால் நடைமுறைக்குரியவை, அறிவொளிக்கு தெளிவான மற்றும் செயல்படக்கூடிய பாதையை வழங்குகின்றன.

புத்தரின் வாழ்க்கை அவரது எல்லையற்ற இரக்கம் மற்றும் ஆழ்ந்த ஞானத்தால் வகைப்படுத்தப்பட்டது. He spent the remainder of his life traveling and teaching, establishing the Buddhist community, and guiding countless individuals on their spiritual journeys . அவரது மரபு உலகெங்கிலும் உள்ள மக்களை ஊக்குவித்து வழிநடத்துகிறது, மனித வாழ்க்கையில் இரக்கம் மற்றும் ஞானத்தின் உருமாறும் சக்தியை நிரூபிக்கிறது.

புத்தரின் போதனைகள் மற்றும் தத்துவம்

புத்தரின் போதனைகள் (தர்மம் என்று அழைக்கப்படுகின்றன) ஒரு அடிப்படை நுண்ணறிவில் மையம்: துன்பம் உள்ளது, அதை முடிவுக்கு கொண்டுவருவதற்கு ஒரு வழி உள்ளது. அவரது தத்துவம் சுருக்க இறையியல் அல்ல, ஆனால் துன்பம் இல்லாமல் வாழ்வதற்கான நடைமுறை வழிகாட்டி. அறிவொளிக்குப் பிறகு, புத்தர் தனது முதல் பிரசங்கத்தை சாரநாத்தில் உள்ள மான் பூங்காவில் வழங்கினார், அங்கு அவர் தனது செய்தியின் மையத்தை நான்கு உன்னத உண்மைகளில் :

1. The Truth of Suffering (Dukkha) – Life in the mundane world is inherently unsatisfactory and filled with suffering. வலி, வயதான மற்றும் மரணம் தவிர்க்க முடியாதவை, மேலும் இன்பமான விஷயங்கள் கூட நீடிக்காது, இது துன்பத்திற்கு வழிவகுக்கிறது. (புத்தர் இந்த உலகளாவிய துன்பத்தை ஆழ்ந்த இரக்கத்துடன் விவரித்தார் - ஒருபோதும் முற்றிலும் உள்ளடக்கமாக இருக்கக்கூடாது என்ற உணர்வால் நம் வாழ்க்கை பரவுகிறது என்பதை உணர்ந்து.)

2. The Truth of the Cause of Suffering (Samudaya) – The root of suffering is craving or attachment – our incessant desires, greed, and clinging to impermanent things. மக்கள், அனுபவங்கள் மற்றும் வாழ்க்கையைப் புரிந்துகொள்வதால், அவர்கள் நம்மை நிரந்தரமாக திருப்திப்படுத்துவார்கள் என்று எதிர்பார்க்கிறோம், அவர்களால் முடியாது. அறியாமை (யதார்த்தத்தைப் பார்க்கவில்லை) இந்த ஏக்கத்தை எரிபொருளாகக் கொண்டுள்ளது.

3. The Truth of the End of Suffering (Nirodha) – Cessation of suffering ( Nirvana ) is possible. நாம் அகற்றி ஏங்குதல் மற்றும் இணைப்பை விட்டுவிட்டால், துன்பத்தை கடக்க முடியும். Nirvana is the extinction of the fires of greed, hatred, and delusion – a state of liberation, inner peace, and freedom from the cycle of rebirth. இது ப Buddhism த்தத்தின் இறுதி குறிக்கோள்.

4. The Truth of the Path (Magga) – There is a path to end suffering: the Noble Eightfold Path . நிர்வாணத்தை அடைய புத்தரின் பரிந்துரைக்கப்பட்ட நடைமுறை வழி இது.

எட்டு மடங்கு பாதை பெரும்பாலும் எட்டு-பேசப்பட்ட தர்ம சக்கரமாக குறிப்பிடப்படுகிறது. இது நெறிமுறை நடத்தை, மன ஒழுக்கம் மற்றும் ஞானம் ஆகிய மூன்று பயிற்சிகளாக தொகுக்கப்பட்ட எட்டு ஒன்றோடொன்று தொடர்புடைய நடைமுறைகளைக் கொண்டுள்ளது. சுருக்கமாக, எட்டு கூறுகள்:

• சரியான புரிதல்: நான்கு உன்னத உண்மைகளைப் புரிந்துகொள்வது மற்றும் யதார்த்தத்தைப் பார்ப்பது.

• சரியான நோக்கம்: நெறிமுறை மற்றும் மன சுய முன்னேற்றத்திற்கான அர்ப்பணிப்பு, தவறான விருப்பத்தை அடைக்கவில்லை.

• சரியான பேச்சு: உண்மையாகவும் தயவுசெய்து பேசவும், பொய்கள் அல்லது தீங்கு விளைவிக்கும் பேச்சைத் தவிர்ப்பது.

• சரியான நடவடிக்கை: நெறிமுறையாக நடந்துகொள்வது, கொலை செய்வதைத் தவிர்ப்பது, திருடுவது அல்லது தவறான நடத்தை.

• சரியான வாழ்வாதாரம்: மற்றவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்காத வகையில் ஒரு வாழ்க்கையை சம்பாதிப்பது (சுரண்டல் அல்லது ஒழுக்கக்கேடான வேலைகளைத் தவிர்ப்பது).

• சரியான முயற்சி: மனதின் நேர்மறையான நிலைகளை வளர்ப்பது; ஆரோக்கியமற்ற செயல்கள் அல்லது எண்ணங்களைத் தடுக்க விடாமுயற்சியுடன் முயற்சி.

• சரியான நினைவாற்றல்: ஒருவரின் உடல், உணர்வுகள், எண்ணங்கள் மற்றும் நிகழ்வுகள் (தியான நடைமுறையின் அடித்தளம்) ஆகியவற்றில் நிலையான விழிப்புணர்வு அல்லது கவனத்துடன் கவனம் செலுத்துதல்.

• வலது செறிவு: ஆழ்ந்த தியானத்தை கடைப்பிடிப்பது அதிக நனவின் நிலைகளுக்கு வழிவகுக்கிறது (பெரும்பாலும் சுவாசத்தில் கவனம் செலுத்துவது போன்ற நுட்பங்கள் மூலம்).

இந்த எட்டு மடங்கு பாதையைப் பின்பற்றுவதன் மூலம், ஒருவர் படிப்படியாக துன்பத்தின் காரணங்களை பலவீனப்படுத்துகிறார் (பசி மற்றும் அறியாமை) மற்றும் ஞானத்திலும் இரக்கத்திலும் வளர்கிறார். புத்தர் மிதமான மற்றும் நடுத்தர வழியை வலியுறுத்தினார்-சுய இன்பம் மற்றும் சுய-சந்தைப்படுத்தலின் உச்சத்தைத் தவிர்ப்பது. தெய்வீக தலையீட்டை நம்புவதை விட, எங்கள் செயல்களுக்கும் அவற்றின் விளைவுகளுக்கும் தனிப்பட்ட பொறுப்பை ஏற்க அவரது தத்துவம் நம்மை ஊக்குவிக்கிறது. ப Buddhism த்தம் அல்லாதது என்று பெரும்பாலும் குறிப்பிடப்படுகிறது: புத்தர் ஒரு படைப்பாளி கடவுளைப் பிரசங்கிக்கவில்லை. அதற்கு பதிலாக, அவர் இயற்கை சட்டம் (தர்மம்) மற்றும் மனதைப் புரிந்துகொள்ளும் முறைகளை கற்பித்தார்.

Another key aspect of Buddha's teaching is impermanence ( anicca ). வாழ்க்கையில் எல்லாம் - நம் உணர்வுகள், சூழ்நிலைகள், நம் அடையாளம் கூட - தொடர்ந்து மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது. நிரந்தரமானது போல் எதையும் ஒட்டிக்கொள்வது துன்பத்திற்கு வழிவகுக்கிறது. நினைவாற்றலின் நடைமுறை இந்த பாய்வைக் கவனித்து இணைப்பை விட்டுவிட உதவுகிறது. Closely related is the concept of not-self ( anatta ): there is no unchanging, permanent self or soul. "சுய" என்று நாம் அழைப்பது உண்மையில் மாறிவரும் செயல்முறைகள் மற்றும் நிகழ்வுகளின் தொகுப்பாகும். இதை உணர்ந்து சுயநல ஆசை மற்றும் அகங்காரத்தின் வேர்களைக் குறைக்க முடியும்.

Compassion ( karuṇā ) and loving-kindness ( mettā ) are also central. அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் எல்லையற்ற இரக்கத்தை வளர்க்க புத்தர் பின்பற்றுபவர்களுக்கு கற்றுக் கொடுத்தார். ப Buddhist த்த நெறிமுறைகளில், எந்தத் தீங்கும் செய்யவில்லை, மற்றவர்களுக்கு தீவிரமாக உதவுவது ஒருவரின் சொந்த அறிவொளியைத் தேடுவதன் மூலம் கைகோர்த்துச் செல்கிறது. சிறந்த ப Buddhist த்தர் பெரும்பாலும் ஒரு போதிசத்வாவால் எடுத்துக்காட்டுகிறார் - அறிவொளிக்காக தங்களுக்கு மட்டுமல்ல, எல்லா மனிதர்களுக்காகவும் பாடுபடுகிறார்.

சுருக்கமாக, புத்தரின் தத்துவத்தை மகிழ்ச்சிக்கான மிகவும் நடைமுறை பாதையாகவும், துன்பத்திலிருந்து விடுபடவும் முடியும். It does not require blind faith but invites individuals to “come and see” (the Sanskrit term ehi-passiko ) – to test the teachings in their own lives. ப Buddhism த்தம் ஒரு வலுவான அனுபவத் தரத்தைக் கொண்டுள்ளது: தியானம் மற்றும் நெறிமுறை வாழ்க்கையைப் பயிற்சி செய்வதன் மூலம், ஒருவர் நேரடியாக நன்மைகளை அனுபவிக்க முடியும் (அதிக அமைதி, நுண்ணறிவு மற்றும் மனநிறைவு). இந்த காலமற்ற ஞானம்தான் ப Buddhism த்தம் நீடிக்கிறது மற்றும் பரவுகிறது; மனித நிலையைப் பற்றிய புத்தரின் நுண்ணறிவுகளை இன்று போலவே இன்று போலவே பலர் காண்கிறார்கள்.

புத்தர் கற்பித்தவற்றின் அடிப்படைகளை இப்போது நாங்கள் உள்ளடக்கியுள்ளோம், ப Buddhism த்த மதத்தின் சில புதிரான நீட்டிப்புகளை ஜோதிடம், எண் கணவு மற்றும் குறியீட்டு விலங்குகளின் பகுதிகளுக்கு ஆராய்வோம். இந்த தலைப்புகள் முக்கிய கோட்பாடு அல்ல என்றாலும், ப Buddhism த்தம் பல்வேறு கலாச்சார நம்பிக்கைகளை பாதித்துள்ளது (மற்றும் பாதிக்கப்பட்டுள்ளது), அவை அடுத்ததை ஆராய்வோம்.

ப Buddhism த்தம் மற்றும் ஆழ்ந்த ப Buddhist த்த மரபுகள்

ப Buddhism த்தம் முதன்மையாக சுய-உணர்தல் மற்றும் நெறிமுறை வாழ்க்கை ஆகியவற்றின் தத்துவமாகும். வரலாற்று புத்தர் அறிவொளியை அடைவதன் ஒரு பகுதியாக ஜோதிடம் அல்லது எண் கணிதத்தை கற்பிக்கவில்லை - அவரது கவனம் மனம் மற்றும் நெறிமுறை நடத்தை மீது இருந்தது. உண்மையில், கிளாசிக்கல் ப Buddhist த்த நூல்கள் சில நேரங்களில் துறவிகளால் தவிர்க்கப்பட வேண்டிய குறைந்த முயற்சிகளில் அதிர்ஷ்டம் சொல்லும் மற்றும் ஜோதிட கணிப்பை வகைப்படுத்துகின்றன. இருப்பினும், ப Buddhism த்தம் வெவ்வேறு கலாச்சாரங்கள் மூலம் பரவுவதால், இது பெரும்பாலும் உள்ளூர் ஆழ்ந்த மரபுகளுடன் கலக்கப்படுகிறது. இதன் பொருள், நடைமுறையில், பல ப Buddhist த்த சமூகங்கள் ஜோதிடம், எண் கணிதம் மற்றும் விலங்குகளை உள்ளடக்கிய பணக்கார அடையாளங்களை (குறிப்பாக திபெத்திய, சீன மற்றும் ஜப்பானிய வடிவிலான ப Buddhism த்தங்களில்) தழுவின.

புத்தரின் இரக்கத்தின் செய்தி எல்லா உயிரினங்களுக்கும் நீட்டிக்கப்பட்டுள்ளது என்பதையும் கவனிக்க வேண்டியது அவசியம், மேலும் அவரது வாழ்க்கைக் கதை குறியீட்டு நிகழ்வுகளால் நிரம்பியுள்ளது (சில அண்ட அறிகுறிகள் மற்றும் விலங்குகள் சம்பந்தப்பட்டவை). ஜோதிடம், எண் கணிதம் மற்றும் ஆவி விலங்குகள் ப Buddhism த்தம் மற்றும் புத்தரின் மரபுடன் எவ்வாறு தொடர்புபடுகின்றன என்பதைப் பார்ப்போம்:

ப Buddhism த்தத்தில் ஜோதிடம்

ஜோதிடம் - மனித விவகாரங்களில் வான தாக்கங்களின் ஆய்வு - புத்தரின் காலத்தில் கலாச்சார சூழலின் ஒரு பகுதியாக இருந்தது. புத்த புராணத்தின் படி, புத்தரின் பிறப்பில் ஜோதிடர்கள் ஒரு பங்கைக் கொண்டிருந்தனர். ஒரு பிரபலமான ஜோதிடர், ஆசிதா, புதிதாகப் பிறந்த சித்தார்த்தாவை ஆராய்ந்தார், மேலும் அவர் ஒரு பெரிய உலகளாவிய மன்னர் அல்லது ஒரு பெரிய புனித மனிதராக (உலகத்தை கைவிடுவது) வளருவார் என்று கணித்தார். இந்த தீர்க்கதரிசனம் சித்தார்த்தாவின் தந்தை (சுதோதனா மன்னர்) ஆன்மீக வாழ்க்கையிலிருந்து அவரை அடைக்கும்படி தூண்டியது, ஏனெனில் ராஜா தனது மகனை ஒரு வலிமையான ஆட்சியாளராக விரும்பினார். As we know, the prophecy came true in the spiritual sense – Siddhartha chose the path of a renunciant and became a “Chakravarti” (world-turning sage) rather than a worldly king. இந்த ஆரம்ப ஜோதிட அத்தியாயம் புத்த கதைகளின் ஒரு பகுதியாகும், மேலும் புத்தரின் விதியை முன்னறிவிக்கும் அண்ட அறிகுறிகள் எவ்வாறு கருதப்பட்டன என்பதை அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறது.

இந்த கதை இருந்தபோதிலும், புத்தர் பின்னர் கணிப்புடன் அதிகமாக இணைக்க வேண்டாம் என்று மக்களுக்கு அறிவுறுத்தினார். நட்சத்திரங்கள் மற்றும் சகுனங்களை விட ஒருவரின் சொந்த செயல்கள் மற்றும் மன வளர்ச்சியில் கவனம் செலுத்துவதை அவர் ஊக்குவித்தார். கிரகங்களின் நிலைகளை விட ஒருவரின் வாழ்க்கையை வடிவமைப்பதில் கர்மா (வேண்டுமென்றே நடவடிக்கை) மிகவும் முக்கியமானது என்று கருதப்பட்டது. ஒரு வசனத்தில், புத்தர் ஜோதிடத்தையும் அதிர்ஷ்டத்தைச் சொல்வதையும் "குறைந்த கலைகளில்" பட்டியலிட்டார், தீவிர பயிற்சியாளர்களால் ஈடுபடக்கூடாது. விதி மற்றும் வான கணிப்புகளைக் கவனிப்பது இங்கேயும் இப்பொழுதும் மனதை சுத்திகரிக்கும் அவசர வேலையிலிருந்து திசைதிருப்பக்கூடும் என்பதே இதன் அடிப்படை.

மகாயானா மற்றும் வஜ்ராயண மரபுகளில், ஜோதிடம் ஒரு மரியாதைக்குரிய இடத்தைக் கண்டறிந்தது. உதாரணமாக, திபெத்திய ப Buddhism த்தம் நன்கு வளர்ந்த ஜோதிட அமைப்பைக் கொண்டுள்ளது. விழாக்கள், பயணம் அல்லது முக்கியமான நடவடிக்கைகளுக்கான நல்ல தேதிகளைத் தீர்மானிக்க திபெத்திய துறவிகள் வரலாற்று ரீதியாக ஜோதிடத்தை ஆலோசித்தனர். In fact, Tibetan astrology is a unique blend of Indian and Chinese astrology, codified in texts linked to the Kalachakra Tantra, a Buddhist tantric teaching. இந்த அமைப்பு, சில சமயங்களில் “கார்ட்சி” மற்றும் “நக்ஸி” (திபெத்திய ஜோதிடத்தின் இரண்டு கிளைகள்) என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது ஒருவரின் கர்ம தாக்கங்களையும் ஆன்மீக நடைமுறைக்கு உகந்த நேரங்களையும் புரிந்துகொள்ள உதவும் என்று நம்பப்படுகிறது. திபெத்திய பாரம்பரியத்தின்படி, ஜோதிடம் ஒருவரின் வாழ்க்கையில் சாத்தியமான தடைகளை "கண்டறிய" பயன்படுத்தப்படுகிறது மற்றும் எதிர்மறை ஜோதிட விளைவுகளை எதிர்கொள்ள தீர்வுகளை (பெரும்பாலும் ஆன்மீக நடைமுறைகள் அல்லது சடங்குகளை) பரிந்துரைக்கிறது. முக்கியமாக, இந்த வைத்தியம் நல்ல கர்மா மற்றும் ஞானத்தை உருவாக்கும் ப Buddhist த்த கொள்கைகளுடன் ஒத்துப்போகிறது.

கிழக்கு ஆசியாவில் ப Buddhist த்த கலாச்சாரங்களும் சீன ஜோதிடத்தையும் இராசி காலெண்டரையும் ஏற்றுக்கொண்டன. சீன ப Buddhism த்தத்தில் ஒரு பிரபலமான புராணக்கதை புத்தரை 12 இராசி விலங்குகளுடன் இணைக்கிறது: புத்தர் அனைத்து விலங்குகளையும் சீன புத்தாண்டில் அவரைப் பார்க்க அழைத்தார், ஆனால் 12 பேர் மட்டுமே வந்தார்கள் - எலி, எருது, புலி, முயல், டிராகன், பாம்பு, குதிரை, ஆடு, குரங்கு, சேவல், நாய் மற்றும் பன்றி - இது இராசி சுழற்சியாக மாறியது. (இந்த கதையின் சில பதிப்புகள் புத்தருக்கு பதிலாக ஜேட் பேரரசரைப் பயன்படுத்துகின்றன, ஆனால் கதை பெரும்பாலும் புத்த சூழல்களில் கூறப்படுகிறது.) ஒவ்வொரு ஆண்டும் சந்திர நாட்காட்டியில் இந்த விலங்குகளில் ஒன்றோடு தொடர்புடையது. In countries like Japan and China, people might say “ I was born in the Year of the Dragon “, and there are even Buddhist temple guardians or patron deities for each zodiac year. எடுத்துக்காட்டாக, ஜப்பானிய ப Buddhism த்தத்தில், ஒவ்வொரு இராசி விலங்கும் ஒரு குறிப்பிட்ட புத்தர் அல்லது போதிசத்துவத்துடன் அதன் பாதுகாவலராக இணைக்கப்பட்டுள்ளது. இது நடைமுறையில் ஜோதிட நாட்டுப்புறக் கதைகளுடன் ப Buddhist த்த நம்பிக்கையின் இடைவெளியைக் காட்டுகிறது.

சுருக்கமாக, ஜோதிடம் புத்தர் கற்பித்த ஒரு முக்கிய கொள்கையல்ல என்றாலும், ப Buddhism த்தம் மற்றும் ஜோதிடம் ஆகியவை யுகங்களில் நெருக்கமாக தொடர்பு கொண்டுள்ளன. பல ப ists த்தர்கள் ஜோதிடத்தை கலாச்சார ரீதியாகப் பயன்படுத்துகிறார்கள் - நிகழ்வுகளுக்கு நல்ல நாட்களைத் தேர்ந்தெடுப்பதற்கு (ஒரு வணிகத்தைத் திறப்பது அல்லது திருமணத்தை நடத்துவது போன்றவை) அல்லது குறிப்பிட்ட சந்திர தேதிகளில் சடங்குகளைச் செய்வது. மியான்மர், தாய்லாந்து மற்றும் திபெத் போன்ற இடங்களில் உள்ள ப Buddhist த்த மடங்கள் பெரும்பாலும் மத விழாக்களை மட்டுமல்ல, சாதகமான அல்லது சாதகமற்ற ஜோதிட சீரமைப்புகளையும் குறிக்கும் லுனிசோலார் காலெண்டர்களை வெளியிட்டன. முக்கியமாக, ப Buddhism த்தம் ஒரு நெறிமுறை சூழலில் ஜோதிடத்தை வடிவமைக்க முனைகிறது: புத்தரின் கர்மாவின் போதனைக்கு உண்மை, ஒரு நல்ல ஜோதிட வாசிப்பு என்பது அபாயகரமானதைப் பற்றியது அல்ல, ஆனால் போக்குகளைப் புரிந்துகொள்வது பற்றியும், பின்னர் அவை இருந்தபோதிலும் புத்திசாலித்தனமாக செயல்படுவதையும் பற்றியது. As one Buddhist saying goes, “Stars impel, they do not compel.” வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நட்சத்திரங்கள் வாழ்க்கையின் விளையாட்டுத் துறையை பாதிக்கலாம், ஆனால் உங்கள் சொந்த மனமும் செயல்களும் விளையாட்டு எவ்வாறு மாறும் என்பதை தீர்மானிக்கின்றன.

ப Buddhist த்த நடைமுறையில் எண் கணிதம்

Numbers hold special significance in Buddhism, not in the fortune-telling sense, but symbolically and spiritually. ப Buddhist த்த வசனங்கள் பெரும்பாலும் போதிய பட்டியல்களாக (நான்கு உண்மைகள், எட்டு மடங்கு பாதை போன்றவை) போதனைகளை ஒழுங்கமைக்கின்றன, அவை நினைவகத்திற்கு உதவுகின்றன மற்றும் அர்த்தத்தை தெரிவிக்கின்றன. காலப்போக்கில், ப Buddhist த்த கலாச்சாரங்களில் சில எண்கள் புனிதமானவை. This has led some to speak of Buddhist numerology – patterns of numbers that carry spiritual weight.

The most famous sacred number in Buddhism is 108. You may have noticed, for example, that a traditional Buddhist mala (prayer bead necklace) has 108 beads. ஏன் 108? இந்த எண்ணிக்கை 108 மனித அவதூறுகள் அல்லது ஆர்வங்களை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் என்று கருதப்படுகிறது, மேலும் ஒரு மந்திரத்தை கோஷமிடுவது 108 முறை இந்த துன்பங்கள் அனைத்தையும் அடையாளமாக மறைக்கும் என்று கூறப்படுகிறது. பல ஆசிய நாடுகளில், புத்த கோயில்கள் புத்தாண்டு தினத்தன்று பழைய ஆண்டின் 108 அசுத்தங்களை சுத்திகரிக்கவும், புத்தாண்டை புதிதாக வரவேற்கவும் 108 முறை மணியை ஒலிக்கின்றன. 108 எண் கணித மற்றும் குறியீட்டு பொருளைக் கொண்டுள்ளது - இது சில நேரங்களில் 1 (ஒற்றுமை) + 0 (வெறுமை) + 8 (முடிவிலி அல்லது புத்தரின் எட்டு மடங்கு பாதை) என உடைக்கப்படுகிறது. திபெத்திய ப Buddhism த்தத்தில், கங்க்யூரின் (திபெத்திய ப Buddhist த்த நியதி) 108 தொகுதிகளும் இருப்பதாகக் கூறப்படுகிறது. இந்த சங்கங்கள் அனைத்தும் 108 க்கு மதிப்பிற்குரிய அந்தஸ்தைக் கொடுக்கின்றன.

ப Buddhism த்த மதத்தின் பிற குறிப்பிடத்தக்க எண்ணிக்கையில் 3 (புத்தர், தர்மம், சங்காவின் “மூன்று நகைகள்”, 4 (நான்கு உன்னத உண்மைகள்), 8 (எட்டு மடங்கு பாதை, அதே போல் புத்தரின் பிறந்த நாள், இது பெரும்பாலும் 4 வது லுனர் மாதத்தின் 8 வது நாளில் கொண்டாடப்படுகிறது, 5 (லேபியோபிலுக்கான ஐந்து முன்னுரிமைகள், ஐந்து விஸ்டோம் பவுடேஸ், தி ஃபைவ் வெய்டோ பவுடா பிறக்கும்போது ஏழு படிகள் எடுத்துள்ளன, முதலியன), மற்றும் 10 (பத்து முழுமைகள், உடைக்க பத்து ஃபெட்டர்கள்). இவை முன்கணிப்பு அர்த்தத்தில் எண் கணிதம் அல்ல என்றாலும், அவை ப Buddhist த்த போதனைகளில் எண் குறியீட்டின் வடிவத்தைக் காட்டுகின்றன.

சில ப Buddhist த்த மரபுகளில், மக்கள் தனிப்பட்ட வழிகளில் எண் கணிதங்களைப் பயன்படுத்தலாம் - உதாரணமாக, சில சமஸ்கிருத எழுத்துக்களுக்கு எசோடெரிக் நடைமுறைகளுக்கு எண் மதிப்புகளை ஒதுக்குதல் அல்லது ஒருவரின் சாதகமான சடங்குகளைத் தீர்மானிக்க பிறந்த தேதிகளைப் பயன்படுத்துதல். எடுத்துக்காட்டாக, ஜப்பானிய எஸோதெரிக் ப Buddhism த்தத்தின் (மிக்கோ) ஒரு வடிவம் பிறந்த தேதி பகுப்பாய்வின் நடைமுறையைக் கொண்டுள்ளது, இது ஒருவரின் பாதுகாவலர் புத்தர் அல்லது போதிசத்வாவைக் கண்டுபிடிப்பதற்கான எண் கணிதத்தை ஒத்திருக்கிறது. இருப்பினும், இத்தகைய நடைமுறைகள் ப Buddhism த்த மதத்தின் சுற்றளவில் உள்ளன.

ப Buddhist த்த மற்றும் எண் கணித கருத்துக்கள் வெட்டும் ஒரு பகுதி சுழற்சிகளின் கருத்து. ப Buddhism த்தம் கல்பாஸ் என்று அழைக்கப்படும் பரந்த நேரத்தைப் பற்றி பேசுகிறது, மேலும் சில நூல்கள் அண்ட நேர இடைவெளிகளை விவரிக்க அல்லது பல்வேறு பிரபஞ்சங்களில் உள்ள புத்தர்களின் எண்ணிக்கையை விவரிக்க அதிசயமாக பெரும் எண்ணிக்கையை அளிக்கின்றன (தர்மம் எண்ணிக்கைக்கு அப்பாற்பட்டது என்பதைக் காட்டுகிறது!). இது ஒரு எண் ஆன்மீகத்தை பிரதிபலிக்கிறது - சில எண்கள் அண்ட உண்மைகளை வெளிப்படுத்துகின்றன என்ற கருத்து.

To keep it practical: if someone asks, “ Does Buddhism have lucky or unlucky numbers? ” – traditionally, 8 is considered very auspicious (because of the Eightfold Path and also cultural reasons; eg, in China, the word for 8 sounds like wealth). Doubles like 88 or 108 are seen as doubly blessed . ப Buddhism த்தத்தில் “துரதிர்ஷ்டவசமான 13” என்ற கருத்து இல்லை; அது ஒரு மேற்கத்திய மூடநம்பிக்கை. அதற்கு பதிலாக, ப Buddhist த்த எண் கணிதம் என்பது இலக்கங்களின் மாய அதிர்வுகளை விட அர்த்தமுள்ள குழுக்களைப் பற்றியது. வெவ்வேறு கலாச்சாரங்களில் உள்ள தனிப்பட்ட ப ists த்தர்கள் சில சமயங்களில் சாதகமான நாளைத் தேர்ந்தெடுப்பது போன்ற விஷயங்களுக்கு (பெரும்பாலும் சந்திர நாட்காட்டியையும் ஜோதிடத்தையும் ஒன்றாகப் பயன்படுத்துகிறார்கள்) எண்ணற்றவர்களைக் கலந்தாலோசிக்கிறார்கள்.

சாராம்சத்தில், ப Buddhism த்த மதத்தில் உள்ள எண்கள் கற்பித்தல் கருவிகள் மற்றும் நினைவூட்டல்களாக செயல்படுகின்றன. ஒரு பக்தர் 108 செட்டுகளில் சிரமப்படிப்புகளை எண்ணலாம் அல்லது மனப்பான்மைகளிலிருந்து எண் சூத்திரங்களை தியான பாடங்களாகப் பயன்படுத்தலாம். உங்கள் வாழ்க்கைப் பாதை உங்கள் பிறந்த எண்ணால் (மேற்கத்திய எண் கணிதத்தைப் போல) தீர்மானிக்கப்படுகிறது என்பதை நீங்கள் காணவில்லை என்றாலும், இந்த எண்களுடன் ஈடுபடுவது பாரம்பரியம் மற்றும் அதன் போதனைகளுடனான ஒருவரின் தொடர்பை ஆழப்படுத்தும் என்பதை நீங்கள் காண்பீர்கள். Think of it as symbolic numerology rather than predictive numerology. So, next time you see a Buddhist chanting mala or an image of the Dharmachakra (Dharma wheel) with 8 spokes, you'll recognize the numerical significance embedded in the faith.

ஆவி விலங்குகள் மற்றும் குறியீட்டுவாதம்

ப Buddhism த்தத்தில் விலங்குகள் ஆழமான குறியீட்டு பாத்திரத்தை வகிக்கின்றன. Although Buddhism doesn't have “ spirit animals ” in the shamanic sense (where an animal is a personal totem or guide), it teaches deep respect for all sentient beings – including animals – and often conveys teachings through animal imagery. உண்மையில், புத்தர் கடந்தகால வாழ்க்கையில் (ஜடகா கதைகளின்படி) நல்லொழுக்கங்களை வளர்ப்பதற்காக பல்வேறு விலங்குகளாக பிறப்பைப் பெற்றார். இந்த கதைகள் போதிசத்துவத்தை (புத்தர்-க்கு-இருக்க) ஒரு தன்னலமற்ற முயல், யானை, ஒரு குரங்கு ராஜா, ஒரு மான் மற்றும் பல, விலங்குகளின் வடிவத்தில் கூட தியாகம், ஞானம் மற்றும் இரக்கம் போன்ற குணங்களை எடுத்துக்காட்டுகின்றன.

ப Buddhist த்த கலை மற்றும் வேதத்தில், சில விலங்குகள் அறிவொளி பெற்ற குணங்கள் அல்லது முக்கியமான நிகழ்வுகளின் அடையாளங்களாக மதிக்கப்படுகின்றன:

Elephant: The elephant is highly regarded in Buddhism. புத்தரின் கருத்தாக்கத்தின் தருணத்தில் மாயா (புத்தரின் தாய்) ஒரு வெள்ளை யானை பரலோகத்திலிருந்து இறங்குவதைக் கனவு கண்டார் - வரவிருக்கும் பெரிய மனிதனின் அடையாளம். யானைகள் வலிமை, உறுதியான தன்மை மற்றும் ஞானத்தைக் குறிக்கின்றன. ஒரு காட்டு யானை அழிவுகரமானதாக இருக்கலாம், ஆனால் பயிற்சி பெற்ற யானை சக்திவாய்ந்ததாகவும் மென்மையானதாகவும் இருக்கும். புத்தர் பெரும்பாலும் ஒழுக்கமான மனதை பயிற்சி பெற்ற யானையுடன் ஒப்பிட்டார். ஒரு உவமையில், கட்டுப்பாட்டில் உள்ள ஒரு மனம் ஒரு வெள்ளை யானையுடன் ஒப்பிடப்படுகிறது, அது இலக்கை நோக்கிச் செல்ல முடியும். இவ்வாறு, யானைகள் புத்தரின் மன வலிமையையும் அறிவொளியின் அமைதியான கம்பீரத்தையும் குறிக்கின்றன. யானைகள் கோயில் நுழைவாயில்களை பாதுகாவலர்களாக அல்லது ஆசிய கலையில் தாமரை சிம்மாசனங்களை வைத்திருப்பதை நீங்கள் அடிக்கடி பார்ப்பீர்கள். வெள்ளை யானை குறிப்பாக ப Buddhist த்த கதைகளில் ஆன்மீக ஞானத்தின் மற்றும் அரச க ity ரவத்தின் அடையாளமாகும்.

Lion: The lion symbolizes courage, nobility, and leadership. The Buddha is called the “Lion of the Shakyas” (Shakyasimha) for his fearless teaching. அவரது போதனைகள் கவிதை ரீதியாக "சிங்கத்தின் கர்ஜனை" என்று குறிப்பிடப்படுகின்றன, அதாவது அவை தைரியமான மற்றும் அசைக்க முடியாத உண்மைகள். ப Buddhist த்த உருவப்படத்தில், லயன்ஸ் பெரும்பாலும் புத்தரின் சிம்மாசனத்தை அல்லது இருக்கையை ஆதரிப்பதாக சித்தரிக்கப்படுகிறது. உண்மையில், சில ஆரம்பகால ப Buddhist த்த நினைவுச்சின்னங்கள் (அசோகா தூண்கள் போன்றவை) தர்மத்தின் ஏகாதிபத்திய அதிகாரத்தைக் குறிக்க லயன் தலைநகரங்களைக் கொண்டுள்ளன. பாதுகாவலராக சிங்கத்தின் பங்கும் வருகிறது - ஸ்டோன் லயன்ஸ் கோயில் வாயில்களைக் காப்பாற்றுகிறது, இது புத்தரின் போதனைகளின் பாதுகாப்பைக் குறிக்கிறது. மகாயான ப Buddhism த்தத்தில், போதிசத்துவர்கள் (அறிவொளி பெற்ற மனிதர்கள்) சில சமயங்களில் “புத்தரின் சிங்கங்கள்” என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள், இது அறியாமை மற்றும் துன்பங்களைத் தடுக்கும் வலிமையை உள்ளடக்கியது.

Deer: Gentle deer appear in Buddhist art to commemorate the Buddha's first sermon in the Deer Park (Sarnath). பெரும்பாலும், இரண்டு மான்கள் தர்ம சக்கர சின்னத்திற்கு அடுத்ததாகக் கேட்பதைக் காட்டுகின்றன - தர்மத்தின் அமைதியான ஒலிக்கு ஈர்க்கப்பட்ட இயற்கை மனிதர்களைக் குறிக்கின்றன. மான் நல்லிணக்கம், அமைதி மற்றும் அப்பாவித்தனத்தை குறிக்கிறது. புத்தரின் போதனை மிகவும் தீங்கு விளைவிக்காதது என்று கூறப்படுகிறது, மான் போன்ற விலங்குகள் கூட கேட்க அருகில் உட்கார்ந்து, பயப்படாமல் இருக்கும். ஆகவே, மான் அஹிம்சாவின் இலட்சியத்தையும் (அகிம்சை) மற்றும் தூய்மையின் இயற்கையான ஈர்ப்பு என்பதையும் குறிக்கிறது.

Naga (Serpent): In some stories, a serpent king (Naga) named Mucalinda protected the Buddha from a storm by spreading his cobra hood above the meditating Buddha. இந்த பாம்பு புத்தரின் கீழ் சில சிலைகளில் சுருண்டிருப்பதைக் காணலாம், இது பாதுகாப்பு மற்றும் நீரின் உறுப்பைக் குறிக்கிறது. தனிப்பட்ட அர்த்தத்தில் ஒரு “ஆவி விலங்கு” என்பதை விட, நாகா அறிவொளி பெற்றவருக்கு சேவை செய்யும் இயற்கையின் சக்திகளைக் குறிக்கிறது, மேலும் பயத்தின் மீது புத்தரின் தேர்ச்சி அளிக்கிறது (பாம்புகள் பெரும்பாலும் பயத்தைத் தூண்டுகின்றன, ஆனால் புத்தர் நாகாவுடன் அமைதியானவர்).

Birds: Various birds appear in Buddhist tales (from swans to peacocks). ஜென் இலக்கியத்தில், ஒரு பிரபலமான உருவகம் என்பது “துளைகள் இல்லாத புல்லாங்குழலின் ஒலி, யாரும் விளையாடுவதில்லை - இயற்கையின் ஒலி” என்பது ஒரு பறவை அழைப்பால் பெரும்பாலும் விளக்கப்படுகிறது. கருடா, ஒரு புராண பறவை-மனிதர், திபெத்திய லோரில் ஞானத்தின் அடையாளமாகவும் மனதின் உயர்வாகவும் காணப்படுகிறார். தாழ்மையான குருவி அல்லது காகம் கூட சில நேரங்களில் உவமைகளில் விழிப்புணர்வைக் கற்பிக்கப் பயன்படுத்தப்படுகிறது.

Mythical Creatures: Buddhism absorbed local mythic creatures as symbols, too. எடுத்துக்காட்டாக, திபெத்திய பாரம்பரியத்தில் உள்ள பனி சிங்கம் அச்சமற்ற தன்மையையும் மகிழ்ச்சியையும் குறிக்கிறது, டிராகன் சக்தியையும் அறிவொளியின் இடியையும் குறிக்க முடியும், மற்றும் பீனிக்ஸ் (கருடா) மறுபிறப்பு மற்றும் தடைகள் மீது வெற்றி. These can be thought of as mythic spirit animals embodying Buddhist values.

ஒரு பரந்த ஆன்மீக அர்த்தத்தில், இன்று மக்கள் சில சமயங்களில் அவர்களுடன் எதிரொலிக்கும் ஒரு “ஆவி விலங்கை” கண்டுபிடிப்பதைப் பற்றி பேசுகிறார்கள். ஒரு பயிற்சியாளர் ஒரு புலி அதன் கவனம் செலுத்துவதற்காக அல்லது தியானத்தில் முன்னேறும்போது அதன் பொறுமைக்காக யானை ஆகியவற்றுடன் அடையாளமாக அடையாளம் காணலாம். இது ஒரு முறையான ப Buddhist த்த நடைமுறை அல்ல என்றாலும், தனிநபர்கள் உத்வேகம் பெறக்கூடிய ஒரு வழி இது. Buddhism teaches that humans can be reborn as animals and vice versa since all beings share the cycle of samsara. இந்த ஒன்றோடொன்று பச்சாத்தாபத்தை வளர்க்கிறது - உங்கள் அன்பான செல்லப்பிராணி கடந்தகால வாழ்க்கையில் உங்கள் உறவினராக இருந்திருக்கலாம் (மேலும் எதிர்கால வாழ்க்கையில் மனிதனாக மாறக்கூடும்). So, in a way, any animal could be considered a sentient spirit deserving compassion.

ப Buddhist த்த கலை மற்றும் சடங்கு ஆகியவை மண்டலங்கள் மற்றும் கோவில் அலங்காரங்களில் விலங்குகளின் குறியீட்டை இணைத்து, சில போதனைகளை வலுப்படுத்துகின்றன. எடுத்துக்காட்டாக, திபெத்திய ப Buddhism த்தத்தின் எட்டு நல்ல சின்னங்களில் இரண்டு தங்க மீன்கள் (மகிழ்ச்சி மற்றும் கருவுறுதலைக் குறிக்கும்) மற்றும் ஒரு சங்கு ஷெல் (பெரும்பாலும் ஒரு டக்கினி அல்லது மகாரா கடல் உயிரின வடிவமைப்பால் அலங்கரிக்கப்படுகின்றன) ஆகியவை அடங்கும். ஒவ்வொரு விவரத்திற்கும் பொருள் உள்ளது.

சுருக்கமாக, ப Buddhism த்த மதத்தின் “ஆவி விலங்குகள்” ஆன்மீக பாடங்களை உள்ளடக்கிய விலங்குகள். யானை நமக்கு உறுதியான நினைவாற்றலைக் கற்பிக்கிறது, சிங்கம் நம்பிக்கையான ஞானத்தை எடுத்துக்காட்டுகிறது, மான் மென்மையான நல்லிணக்கத்தை அழைக்கிறது. Buddhism reminds us that all animals have Buddha-nature (the potential for enlightenment) in Mahayana belief. ஆகவே, நாங்கள் ஒரு நண்பர் அல்லது குடும்ப உறுப்பினரைப் போலவே அதே மரியாதையுடனும் தயவுடனும் நடத்த வேண்டும். அடுத்த முறை நீங்கள் புத்தரை விலங்குகளுடன் சித்தரிப்பதைக் காணும்போது-அது நாகாக்கள் அவருக்குக் கீழாக அல்லது அவரது பக்கத்திலேயே சிங்கங்களாக இருந்தாலும்-இவர்கள் குறியீட்டு பாதுகாவலர்கள் மற்றும் அறிவொளி நிலைக்கு சாட்சிகள் என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள், அத்துடன் அறிவொளி எல்லா உயிர்களுக்கும், மனித மற்றும் மனிதரல்லாதவர்களுக்கும் இணக்கமாக உள்ளது என்பதை நினைவூட்டுகிறது.

இப்போது, ​​இந்த மாய மற்றும் குறியீட்டு பரிமாணங்களை ஆராய்ந்த பின்னர், ப Buddhist த்த உலகில் மிகவும் உறுதியான மற்றும் புலப்படும் ஒன்றுக்கு எங்கள் கவனத்தை மாற்றுவோம்: புத்தர் சிலை. இந்த சிலைகள் எதைக் குறிக்கின்றன, என்ன வகைகள் உள்ளன, மக்கள் ஏன் வீடுகளிலும் கோயில்களிலும் வைத்திருக்கிறார்கள்?

புத்தர் சிலையின் முக்கியத்துவம்

புத்தமதத்தின் மிகவும் அடையாளம் காணக்கூடிய படங்களில் ஒன்று புத்தர் சிலையின் அமைதியான உருவம். இந்த சிலைகள் - ஒரு அலமாரியில் அல்லது மகத்தான நினைவுச்சின்னங்களில் சிறிய சிலைகள் - புத்தரின் இருப்பு மற்றும் போதனைகளின் உடல் நினைவூட்டல்களாக செயல்படுகின்றன. ஆனால் அவற்றின் முக்கியத்துவம் என்ன? சிலைகளுக்கு குனிந்து ப ists த்தர்கள் விக்கிரகாராதனையா? ஆன்மீக பயிற்சி மற்றும் கலையில் புத்தர் சிலைகளின் அர்த்தத்தையும் பங்கையும் தெளிவுபடுத்துவோம்.

புத்தர் கடந்து வந்த ஆரம்ப நூற்றாண்டுகளில், புத்தரின் மனித உருவங்கள் எதுவும் செய்யப்படவில்லை என்பது சுவாரஸ்யமானது. அதற்கு பதிலாக, கலைஞர்கள் அவரை பிரதிநிதித்துவப்படுத்த வெற்று சிம்மாசனம், கால்தடங்கள் அல்லது போதி மரம் போன்ற சின்னங்களைப் பயன்படுத்தினர். க்யூ 1 ஆம் நூற்றாண்டில், காந்தாராவில் (வடமேற்கு இந்தியா) கிரேக்க கலை பாணிகளால் பாதிக்கப்பட்டு, முதல் யதார்த்தமான புத்தர் சிலைகள் வெளிவந்தன. Devotees found it inspiring to have a visual form to focus on – not as an idol or a god, but as an icon of enlightenment. புத்தர் தனது உருவத்தை உருவாக்குவதை ஒருபோதும் தடை செய்யவில்லை (எதையும் ஒரு மூடநம்பிக்கையாக வணங்குவதற்கு எதிராக மட்டுமே அவர் எச்சரித்தார்). ப Buddhism த்தம் பரவும்போது, ​​ஒவ்வொரு கலாச்சாரமும் புத்தரின் சிலைகளை தங்கள் சொந்த உருவத்தில் வடிவமைத்தது - மெல்லிய, நேர்த்தியான தாய் புத்தர் முதல் வலுவான சீன புத்தர் வரை தியான ஜப்பானிய புத்தர் வரை. This was seen as an act of devotion and a teaching tool: seeing the Buddha's form reminds one to awaken the Buddha within .

ஒரு புத்தர் சிலை புத்தரின் குணங்களைக் குறிக்கிறது - முதன்மையாக அவரது அமைதி, ஞானம், இரக்கம் மற்றும் அறிவொளி. When Buddhists bow or offer incense to a statue, they are not praying to the stone or metal figure . மாறாக, அது எதைக் குறிக்கிறது (அறிவொளி மனம்) என்பதற்கு அவர்கள் மரியாதை காட்டுகிறார்கள், மேலும் அந்த குணங்களை வளர்ப்பதற்கான தங்கள் சொந்த அபிலாஷையை மீண்டும் உறுதிப்படுத்துகிறார்கள். In a sense, one bows to the Buddha within oneself as well. புத்தர் வழங்கும் வழிகாட்டுதலுக்கு இது மனத்தாழ்மை மற்றும் நன்றியின் சடங்கு.

ஒரு புத்தர் சிலையை ஒரு பலிபீடத்தில் அல்லது தியான இடத்தில் வைப்பது ஒரு புனிதமான சூழ்நிலையை உருவாக்க உதவுகிறது. The calm, gentle facial expression and meditative posture of the statue have an almost subliminal effect – inspiring calmness and mindfulness in the observer. பல பயிற்சியாளர்கள் ஒரு புத்த படத்தை அன்பான தயவைப் பற்றிய தியானத்திற்கான மைய புள்ளியாகவோ அல்லது தற்போதைய தருணத்திற்குத் திரும்புவதற்கான நினைவூட்டலாகவோ பயன்படுத்துகின்றனர். உங்கள் சூழலில் புத்தர் சிலை வைத்திருப்பது அமைதி, தூய்மை மற்றும் நல்லிணக்க குணங்களை ஊக்குவிக்கும் என்று கூறப்படுகிறது. எதிர்மறை ஆற்றலைத் தடுக்க இது உதவுகிறது என்று சிலர் நம்புகிறார்கள்.

தனிப்பட்ட நடைமுறைக்கு அப்பால், புத்தர் சிலைகளுக்கு கலாச்சார மற்றும் கலை முக்கியத்துவம் உள்ளது. அவை பெரும்பாலும் கோயில்களின் மையப்பகுதிகளாக இருக்கின்றன, அங்கு அவை விழாக்களின் போது வணக்கத்தின் பொருள்களாக செயல்படுகின்றன. கலைஞர்கள் ஒவ்வொரு சிலையையும் தோரணை (ஆசனா) மற்றும் கை சைகைகள் (முத்ரா) மூலம் பணக்கார அடையாளத்துடன் ஊக்குவிக்கின்றனர். உதாரணமாக, பூமியைத் தொடும் வலது கையால் (“பூமி சாட்சி” முத்ரா) ஒரு புத்தர் சிலை அறிவொளியின் தருணத்தை நினைவுகூர்கிறது, புத்தர் பூமியை அழைத்தபோது, ​​சோதனைக்கு எதிரான வெற்றியைக் காண. தர்மச்சக்ரா முத்ரா (கட்டைவிரல் மற்றும் குறியீட்டு விரல்கள் ஒரு சக்கரத்தை உருவாக்கத் தொடும்) கைகள் கொண்ட ஒரு சிலை புத்தரின் முதல் போதனையை சித்தரிக்கிறது, தர்மத்தின் சக்கரத்தை திருப்புகிறது.

புத்தர் சிலைகள் தெய்வங்களாக வணங்கப்படுவதில்லை, ஆனால் ஒருவர் மதிப்பிற்குரிய ஆசிரியருக்கு அல்லது புனிதமான பொருளுக்கு வழங்கும் மரியாதையுடன் நடத்தப்படுகிறார். ப Buddhist த்த கோயில்களில், புத்தர் சிலைக்கு முன் வைக்கப்பட்டுள்ள பூக்கள், மெழுகுவர்த்திகள் அல்லது பழங்களின் பிரசாதங்களை நீங்கள் அடிக்கடி பார்ப்பீர்கள். இந்த பிரசாதங்கள் அசாதாரணத்தை குறிக்கின்றன (பூக்கள் வாடி, வாழ்க்கையின் பலவீனத்தை நினைவூட்டுகின்றன) மற்றும் நல்ல கர்மாவை பயிரிட ஒருவரின் சிறந்ததை வழங்குதல். The statue silently “receives” these offerings, reflecting the teaching that the practice is for our own spiritual growth – the Buddha needs nothing, but we benefit by cultivating generosity and devotion.

புத்தர் சிலைகளின் மற்றொரு முக்கிய முக்கியத்துவம், குறிப்பாக நவீன காலங்களில், அவை கலாச்சாரங்களை எவ்வாறு கட்டுப்படுத்துகின்றன மற்றும் அமைதியை வெளிப்படுத்துகின்றன என்பதுதான். உதாரணமாக, ஒரு பொது தோட்டத்தில் புத்தரின் சிலை உடனடியாக அமைதி மற்றும் சகிப்புத்தன்மை உணர்வைத் தெரிவிக்கிறது. பல படிந்தர்கள் அல்லாதவர்கள் புத்தர் சிலைகளை தங்கள் அழகியல் மற்றும் அமைதியான இருப்புக்காக மட்டுமே வைத்திருக்கிறார்கள். .

சுருக்கமாக, புத்தர் சிலை அறிவொளி பெற்ற நிலையின் சக்திவாய்ந்த அடையாளமாகவும் ஆன்மீக நடைமுறையில் ஒரு உதவியாகவும் உள்ளது. It embodies the Buddha's teachings in form – reminding us to cultivate inner stillness and compassion. As one Buddhist teacher put it: “When we bow to the Buddha statue, we bow to the Buddha nature in all beings.” சிலை எப்போதும் இருக்கும் வழிகாட்டியாக நிற்கிறது, இது வார்த்தையின்றி நம்மை பாதையில் ஊக்குவிக்கிறது.

புத்தர் சிலைகள் மற்றும் அவற்றின் அர்த்தங்கள்

புத்தர் சிலைகள் பல்வேறு போஸ்கள் மற்றும் பாணிகளில் வருகின்றன, ஒவ்வொன்றும் புத்தரின் வாழ்க்கை அல்லது குணங்களின் வெவ்வேறு அம்சத்தை வெளிப்படுத்துகின்றன. இங்கே சில பொதுவான வகைகள் மற்றும் அவற்றின் அர்த்தங்கள் உள்ளன:

Sitting Buddha: The most common depiction is Buddha seated in meditation, legs crossed (lotus position). இது பொதுவாக தியானம் மற்றும் அறிவொளியைக் குறிக்கிறது. உட்கார்ந்த தோரணைகளுக்குள், கை சைகைகள் வேறுபடுகின்றன:

Dhyāna Mudrā (Meditation gesture): Both hands resting in the lap, often with thumbs touching. இது ஆழ்ந்த செறிவு மற்றும் ஞானம் மற்றும் இரக்கத்தின் ஒற்றுமையை குறிக்கிறது.

Bhumisparsha Mudrā (Earth-touching gesture): Right hand touches the ground, left hand in lap. This is the classic “moment of enlightenment” pose, when Buddha summoned the earth goddess to witness his victory over Mara (temptation). இது அசைக்க முடியாத தீர்மானத்தையும் உண்மையில் அறிவொளியின் அடித்தளத்தையும் குறிக்கிறது.

Dharmachakra Mudrā (Teaching gesture): Hands held in front of the chest with fingers forming circles. இது புத்தரின் முதல் பிரசங்கத்தைக் குறிக்கிறது, இது தர்மத்தின் சக்கரத்தை (கற்பித்தல்) இயக்குகிறது. இந்த போஸில் உள்ள ஒரு சிலை புத்தரின் ஞானத்தையும் கற்பித்தல் அம்சத்தையும் எடுத்துக்காட்டுகிறது.

Standing Buddha: The Buddha is sometimes shown standing straight, feet together. ஒரு நிற்கும் புத்தர் பெரும்பாலும் புத்தர் உலகை தீவிரமாக கற்பிப்பதையோ அல்லது ஆசீர்வதிப்பதையோ குறிக்கிறது. இங்கே பொதுவான கை சைகைகள்:

Abhaya Mudrā (Fearlessness gesture): Right hand raised, palm outward. இதன் பொருள் “பயம் இல்லை.” இது பாதுகாப்பு, நன்மை மற்றும் பயத்தை அகற்றும். இந்த சைகையுடன் நிற்கும் புத்தர் பாதுகாப்பு மற்றும் சமாதானத்தின் பக்தர்களுக்கு உறுதியளிக்கிறார்.

Varada Mudrā (Gift-giving gesture): Arm extended downward, palm outward. இது இரக்கம், தொண்டு மற்றும் பக்தர்களுக்கு ஆசீர்வாதங்களை வழங்குவதைக் குறிக்கிறது. இது நல்ல பிரசாதத்தின் போஸ்.

Reclining Buddha: This statue shows Buddha lying on his side, head propped up on one hand. இது மஹாபரினிர்வானாவைக் குறிக்கிறது - புத்தரின் இறுதி காலமானார். சாய்ந்த புத்தர் முழுமையான அமைதியைக் குறிக்கிறது - கற்பித்தல் வாழ்க்கைக்குப் பிறகு மரண உடலை விட்டு வெளியேறும் தருணம். நோயிலிருந்து வெகு தொலைவில், இது அசாதாரணத்தின் உண்மை மற்றும் இறுதி விடுதலையின் நம்பிக்கையைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு நினைவூட்டுகிறது. The serene expression on a reclining Buddha indicates he entered death calmly and consciously , free from the cycle of rebirth.

புத்தர் நடைபயிற்சி: சில தாய் மற்றும் லாவோ சித்தரிப்புகளில், புத்தருக்கு நடுப்பகுதியில், ஒரு அடி முன்னோக்கி காட்டப்பட்டுள்ளது. பாயும் அங்கிகள் மற்றும் மென்மையான புன்னகை ஆகியவை கிருபையின் ஒரு படத்தை உருவாக்குகின்றன. ஒரு நடைபயிற்சி புத்தர் உலகில் புத்தரின் இரக்கத்தின் நித்திய இயக்கத்தைக் குறிக்கிறது - புத்தர் உதவியைக் கொண்டுவருகிறார். புத்தர் தனது வாழ்க்கையின் பெரும்பகுதியை பயணித்தார் என்ற வரலாற்று உண்மையுடனும் இது எதிரொலிக்கிறது. இந்த போஸ் பெரும்பாலும் அபயா (பயம் இல்லை) சைகையையும் கொண்டு செல்கிறது.

Laughing Buddha (Budai/Hotei): The Laughing Buddha with a big belly is not Siddhartha Gautama! He is actually Budai, a jovial 10th-century Chinese monk later regarded as an incarnation of Maitreya (the future Buddha). In Chinese culture, he's called “Laughing Buddha” or Pu-Tai . அவரது வயிற்றைத் தேய்ப்பது நல்ல அதிர்ஷ்டத்தையும் செழிப்பையும் கொண்டுவருவதாகக் கூறப்படுகிறது (எனவே உணவகங்கள் மற்றும் கடைகளில் அவர் இருப்பது). அவர் மகிழ்ச்சி, மிகுதி மற்றும் மனநிறைவைக் குறிக்கிறது. புடாய் வழக்கமாக ஒரு துணி சாக்கை (ஏழைகளுக்கு இன்னபிற பொருட்களால் நிரப்பப்படுகிறது) மற்றும் குழந்தைகள் அல்லது செல்வ அடையாளங்களால் சூழப்பட்டுள்ளது. க ut தம புத்தருக்காக மேற்கத்தியர்கள் அவரை அடிக்கடி தவறு செய்கிறார்கள், ஆனால் தொழில்நுட்ப ரீதியாக, அவர் ஒரு வித்தியாசமான நபர். சிலை அர்த்தங்களின் சூழலில், புத்தர் சிலைகள் சிரிக்கும் நல்ல அதிர்ஷ்டம் மற்றும் தாராள மனப்பான்மையின் நாட்டுப்புற அடையாளமாகும். ப Buddhism த்தத்தில், புடாய் புத்தரிடம் இருந்து வந்த மைத்ரேயாவுடன் தொடர்புடையது, அவர் எதிர்கால செழிப்பைக் கொண்டுவருவார். எனவே, சிரிக்கும் புத்தர் ஆன்மீக நடைமுறை மிகுந்த மகிழ்ச்சியையும் மிகுதியுக்கும் வழிவகுக்கிறது என்ற கருத்தை உள்ளடக்குகிறது. இது ஒரு பிரியமான ஐகான், குறிப்பாக கிழக்கு ஆசியாவில், அறிவொளி ஒரு பெரிய இதயம் மற்றும் ஒரு பெரிய புன்னகையுடன் இருக்க வேண்டும் என்பதைக் குறிக்கிறது!

Medicine Buddha: In Tibetan and Mahayana art, the Buddha of Healing (Bhaisajyaguru) is depicted holding a medicinal herb or bowl of nectar in one hand and the other hand in a granting mudra. புத்தர் மருத்துவம் பொதுவாக அமர் மற்றும் நீல நிறமாக சித்தரிக்கப்படுகிறது. புத்தரின் மருத்துவத்தின் சிலை உடல் மற்றும் ஆன்மீக குணப்படுத்துதலைக் குறிக்கிறது, மேலும் இது உடல்நலம் மற்றும் நல்வாழ்வை நோக்கமாகக் கொண்ட நடைமுறைகளில் பயன்படுத்தப்படுகிறது.

Amitābha Buddha : Often shown seated with hands in meditation mudra, sometimes holding a lotus. தூய்மையான நில ப Buddhism த்தத்தில் எல்லையற்ற ஒளியின் புத்தர் அமிதாபா. அமிதாபாவின் சிலைகள் எல்லையற்ற இரக்கத்தையும் தூய நிலத்தில் மறுபிறப்பின் வாக்குறுதியையும் குறிக்கின்றன (ஒரு ஆனந்தமான சாம்ராஜ்யம்).

இவை தவிர, எண்ணற்ற பிராந்திய மாறுபாடுகளை நீங்கள் காணலாம்-புத்தர் சிலைகளின் தலைவர், அரை உடல் வெடிப்புகள், சுருக்கமான நவீன விளக்கக்காட்சிகள்-ஒவ்வொன்றும் அதன் சொந்த கலை பிளேயருடன் ஆனால் பொதுவாக அதே அமைதியை கதிர்வீச்சு செய்கின்றன. புத்தரின் வெளிப்பாடு கூட மாறுபடலாம்: தாய் புத்தர்களுக்கு ஒரு நுட்பமான புன்னகை உள்ளது (“உள்நோக்கத்தின் புன்னகை” என்று அழைக்கப்படுகிறது), ஜப்பானிய புத்தர்கள் பெரும்பாலும் நடுநிலையான வெறுமையின் வெளிப்பாட்டைக் கொண்டுள்ளனர், மேலும் சில திபெத்திய புத்தர்கள் விழிப்பூட்டலைக் குறிக்க சற்று திறந்த கண்களைக் கொண்டுள்ளனர்.

ஒவ்வொரு முத்ரா மற்றும் தோரணையில் அர்த்தம் உள்ளது, மேலும் பயிற்சியாளர்கள் அவர்கள் பயிரிட விரும்பும் தரத்துடன் எதிரொலிக்கும் சிலையை தேர்வு செய்யலாம். உதாரணமாக, அச்சமின்றி வளர்ப்பதில் கவனம் செலுத்தும் ஒருவர் அபயா முத்ரா புத்தரிடம் ஈர்க்கப்படலாம், அதேசமயம் தியானத்தை வலியுறுத்தும் ஒருவர் தயா முத்ராவில் ஒரு சிலையைப் பெறக்கூடும்.

சிலை வடிவத்தில் சிரிக்கும் புத்தர் மற்றும் க ut தம புத்தர் வேறுபாட்டைக் கவனிக்க வேண்டியது அவசியம்: க ut தாமா எப்போதுமே மெல்லியதாக சித்தரிக்கப்படுகிறார், அவரது தலையில் ஒரு டாப்நாட் (uṣīṣa) விரிவாக்கப்பட்ட ஞானத்தைக் குறிக்கும், மற்றும் நீளமான ஏர்லோப்கள் (அவரது இளவரசர் கடந்த காலத்திலிருந்து கனமான காதணிகளை அணிந்துகொள்வது - பூமிகளின் பலவற்றைக் குறிக்கிறது) - புடாய் (சிரிக்கும் புத்தர்) ரஸ மற்றும் வழுக்கை, மற்றும் அவரது காது மடல்கள் இன்னும் நீளமாக உள்ளன! இந்த வேறுபாட்டை அங்கீகரிப்பது குழப்பத்தைத் தடுக்கலாம்.

ஒட்டுமொத்தமாக, வகை எதுவாக இருந்தாலும், ஒரு புத்தர் சிலையின் பொருள் “அறிவொளி இங்கே மற்றும் இப்போது சாத்தியமாகும்.” குறிப்பிட்ட போஸ்கள் அந்த அறிவொளியின் வெவ்வேறு அம்சங்களை முன்னிலைப்படுத்துகின்றன - அது இரக்கம், ஞானம், தாராள மனப்பான்மை அல்லது சமநிலை.

புத்தர் சிலைகளின் வடிவங்களையும் குறியீட்டையும் இப்போது நாம் புரிந்துகொண்டுள்ளதால், இன்று மக்கள் - ப Buddhist த்த அல்லது வேறு - இந்த சிலைகளில் இத்தகைய முக்கியத்துவத்தை ஏன் வைப்பார்கள் என்பதைக் கருத்தில் கொள்வோம். புத்தர் சிலைகள் ஏன் இன்னும் பிரபலமாக உள்ளன, நவீன வீடுகளிலும் ஆன்மீக நடைமுறையிலும் அவை என்ன பங்கு வகிக்கின்றன?

புத்தர் ஏன் இன்று முக்கியமானது

நமது சமகால உலகில், புத்தர் சிலைகள் மிகவும் பொருத்தமானவை மற்றும் ஆன்மீக, உளவியல், கலாச்சார மற்றும் அழகியல் கூட பல காரணங்களுக்காக பொக்கிஷமாக உள்ளன. புத்தர் சிலைகள் இன்று முக்கியமானவை என்பதற்கு சில முக்கிய காரணங்கள் இங்கே:

1. Focal Point for Meditation and Mindfulness: For practitioners of meditation (Buddhist or otherwise), a Buddha statue provides an ideal focal point to cultivate a calm mind. சிலையின் மென்மையான இருப்பு ஒரு தியான இடத்தை புனிதமாகவும் அமைதியாகவும் உணர முடியும். புத்தரின் அமைதியான முகத்தில் ஒருவர் கவனம் செலுத்துகையில், ஒருவர் அந்த அமைதியை உள்நாட்டில் பிரதிபலிக்கத் தொடங்கலாம். ஒரு பார்வை பலகையை வைத்திருப்பது இலக்குகளை உங்களுக்கு எவ்வாறு நினைவூட்டுகிறது என்பதற்கு இது போன்றது - ஒரு புத்தர் சிலை உள் அமைதியை ஒரு குறிக்கோளாக நினைவூட்டுகிறது. தங்கள் அன்றாட நடைமுறைகளில் நினைவாற்றலை இணைக்கும் பலர் சிறிய புத்தர் உருவங்களை தங்கள் மேசைகள் அல்லது அலமாரிகளில் ஆழ்ந்த சுவாசத்தை எடுத்துக்கொண்டு தற்போதைய தருணத்திற்குத் திரும்புவதற்கான காட்சி குறிப்புகளாக வைத்திருக்கிறார்கள். உளவியல் ரீதியாக, இது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும். உங்கள் சூழலில் உள்ள சிலை அமைதியையும் சமநிலையையும் பராமரிக்க உங்களை நுட்பமாக பாதிக்கிறது. ஒரு புத்த படத்தின் முன் உட்கார்ந்திருப்பது எதிர்மறையின் மனதையும் சூழலையும் சுத்திகரிக்க உதவுகிறது என்று பயிற்சியாளர்கள் பெரும்பாலும் தெரிவிக்கின்றனர், கிட்டத்தட்ட சிலை "ஊறவைக்கிறது" அல்லது கொந்தளிப்பான அதிர்வுகளைத் தவிர்ப்பது போல.

2. Symbol of Peace and Universal Values: The Buddha image has transcended religion in some ways and become a global symbol of peace, harmony, and wisdom. பெருகிய முறையில் பிஸியான மற்றும் பொருள்முதல்வாத உலகில், புத்தரின் எளிய, உள்ளடக்க தோரணை மன அழுத்தத்திற்கு ஒரு மருந்தைக் குறிக்கிறது. இதனால்தான் நீங்கள் புத்தர் சிலைகளை கோயில்களில் மட்டுமல்ல, ஸ்பாக்கள், யோகா ஸ்டுடியோக்கள், தோட்டங்கள் மற்றும் உலகெங்கிலும் உள்ள வாழ்க்கை அறைகளில் பார்ப்பீர்கள். They evoke a feeling of “ah, a quiet refuge.” ப ists த்தர்களைப் பயிற்சி செய்யாதவர்கள் கூட சிலையின் முன்னிலையில் மதிப்பைக் காணலாம். அன்னை தெரசாவின் ஒரு படம் உலகளவில் இரக்கத்தை எவ்வாறு ஊக்குவிக்கும் என்பதற்கு இது ஒத்ததாகும் - ஒரு புத்தர் சிலை கலாச்சார எல்லைகளுக்கு அப்பாற்பட்ட நினைவாற்றலையும் இரக்கத்தையும் ஊக்குவிக்கிறது.

3. Cultural Heritage and Education: For people in traditionally Buddhist countries (like Thailand, Japan, Sri Lanka, etc.), Buddha statues carry deep cultural significance. அவை கலாச்சார பாரம்பரியம் மற்றும் தேசிய அடையாளத்தின் ஒரு பகுதியாகும். மாபெரும் புத்தர் சிலைகள் (ஜப்பானில் காமகுராவின் 15 மீட்டர் மாபெரும் புத்தர் அல்லது சீனாவில் 71 மீட்டர் உயரமான லெஷான் புத்தர் போன்றவை) யுனெஸ்கோ உலக பாரம்பரிய தளங்கள், அவை மில்லியன் கணக்கான பார்வையாளர்களைப் பயிற்றுவித்து ஊக்குவிக்கின்றன. இந்த சிலைகள் கல்வி நோக்கங்களுக்காக முக்கியமானவை, புத்தரின் கதை மற்றும் ப Buddhist த்த நாகரிகத்தின் கலை சாதனைகளுக்கு புதிய தலைமுறையினரையும் சுற்றுலாப் பயணிகளையும் அறிமுகப்படுத்துகின்றன. அவர்கள் ஆர்வத்தைத் தூண்டுகிறார்கள்: யாரோ ஒரு புத்தர் சிலையை பார்க்கலாம், பின்னர் புத்தர் யார் என்பதைப் பற்றி படிக்கலாம், இதன் மூலம் அவரது போதனைகள் குறித்த அறிவைப் பரப்புகிறார்கள். மேற்கில், பல அருங்காட்சியகங்கள் புத்தர் சிலைகளை காட்சிக்கு வைத்துள்ளன, இது உலக கலை மற்றும் தத்துவத்திற்கு ப Buddhism த்தத்தின் பங்களிப்பைப் பிரதிபலிக்கிறது (உதாரணமாக, ஒரு அருங்காட்சியகத்திற்குச் செல்வோர் காந்தாரா கிரேகோ-புட்டிஸ்ட் கலை பாணியைப் பற்றி அறிந்து கொள்ளலாம், இது ஒரு சிலையிலிருந்து அதன் துணைத் பாணியில் வித்தியாசமாகத் தோன்றும்).

4. Personal Spiritual Connection: On an individual level, owning a Buddha statue or image can feel like having a personal teacher or guide nearby. புத்தரின் பிரதிநிதித்துவத்துடன் மக்கள் பெரும்பாலும் பக்தி அல்லது தனிப்பட்ட உறவை வளர்த்துக் கொள்கிறார்கள். உணர்ச்சி கொந்தளிப்பின் காலங்களில், ஒரு மத பலிபீடம் அல்லது ஐகானுக்கு முன்னால் ஒருவர் சிலைக்கு முன்பாக உட்கார்ந்து, ஜெபிக்கலாம், அல்லது ஒருவரின் இதயத்தை பேசலாம். இது மிகவும் ஆறுதலளிக்கும் - இது ஒருவரின் உயர்ந்த இலட்சியங்களை வெளிப்புறமாக்குகிறது, எனவே ஒருவர் அவர்களுடன் “உரையாடல்” செய்யலாம். For example, a person might reflect, “What would Buddha advise in this situation? *”சிலையைப் பார்க்கும்போது, ​​இது ஒரு புத்திசாலித்தனமான கண்ணோட்டத்திற்கு வர உதவுகிறது. This use of the statue as a spiritual mirror makes it a cherished item in one's home. It's common for Buddhists to have a home altar with a Buddha statue where they do daily chanting or offerings, keeping their practice integrated in to daily life.

5. Reminder of Ethical Living: A Buddha statue can also act as an ethical reminder. ஒரு வீடு அல்லது அலுவலகத்தில் வைக்கப்பட்டு, புத்தரின் குணங்கள் - ஒருமைப்பாடு, பொறுமை மற்றும் தயவுடன் செயல்பட அமைதியாக ஒருவரைத் தூண்டுகிறது. சில வீடுகளில் சுவரில் உத்வேகம் தரும் மேற்கோள்கள் எவ்வாறு உள்ளன என்பது போன்றது; ஒரு புத்தர் சிலை வார்த்தையில்லாமல் தெரிவிக்கிறது: “இரக்கமுள்ளவராக இருங்கள். கவனத்துடன் இருங்கள். ஆன்மீக அர்த்தத்தில் எழுந்திருங்கள். ” ப Buddhist த்த கொள்கைகளை (தீங்கு விளைவிக்காதது, உண்மையுள்ள பேச்சு போன்றவை) அன்றாட வாழ்க்கையில் இணைக்க முயற்சிப்பவர்களுக்கு, புத்தரின் உருவத்தைப் பார்ப்பது சோதனையோ கோபத்தையோ எழும் போது அந்த நோக்கங்களுக்கு ஒன்றை மீண்டும் கொண்டு வரக்கூடும்.

6. Good Feng Shui and Energy: In many Asian households (and increasingly Western ones interested in Feng Shui or Vastu), Buddha statues are placed to attract positive energy and auspiciousness. உதாரணமாக, ஃபெங் சுய் வழிகாட்டுதல்கள் பெரும்பாலும் எதிர்மறையான தாக்கங்களுக்குள் நுழைந்து நடுநிலையான அனைவரையும் ஆசீர்வதிக்க ஒரு வீட்டின் பிரதான நுழைவாயிலை எதிர்கொள்ளும் ஒரு புத்தரை வைக்க பரிந்துரைக்கின்றன. சிரிக்கும் புத்தர், குறிப்பாக, ஒரு வீடு அல்லது வணிகத்தின் தென்கிழக்கு செல்வ மூலையில் வைக்கப்படும்போது செழிப்பையும் மகிழ்ச்சியையும் ஈர்க்கும் என்று நம்பப்படுகிறது. Even outside of formal Feng Shui, people anecdotally feel that having a Buddha statue around brings a sense of protection and luck . இவை முக்கிய ப Buddhist த்த போதனைகள் அல்ல என்றாலும், அவை சிலையில் ஒரு பிரபலமான நம்பிக்கையை நல்ல அதிர்வுகளின் வழியாக பிரதிபலிக்கின்றன.

7. Interfaith and Universal Appeal: The Buddha, as a historical figure, is widely respected across different religions for his wisdom. சில கிறிஸ்தவ மடங்கள் அல்லது மதச்சார்பற்ற நினைவாற்றல் மையங்களில் கூட புத்தர் சிலைகளை நீங்கள் காண்பீர்கள், வழிபாட்டின் ஒரு பொருளாக அல்ல, ஆனால் ஆன்மீக விழிப்புணர்வின் அடையாளமாக. இந்த வழியில், புத்தர் சிலைகள் ஒரு வகையான உலகளாவிய ஆன்மீக ஐகானாக மாறியுள்ளன, யோகா (இந்து மதத்தில் வேர்களைக் கொண்டு) உலகளவில் எவ்வாறு ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது என்பது போன்றது. இங்குள்ள முக்கியத்துவம் என்னவென்றால், இந்த சிலை பல்வேறு பின்னணியைச் சேர்ந்தவர்களை தியானம், இரக்கம் மற்றும் சுய விழிப்புணர்வை ஆராயாமல் தங்கள் சொந்த நம்பிக்கைகளுக்கு எதிரானது என்று உணராமல் ஊக்குவிக்கும்.

8. Decorative and Artistic Value: Finally, let's not ignore that many people simply find Buddha statues beautiful. அமைதியான சமநிலை, ஆடைகளின் அழகிய கோடுகள், மென்மையான புன்னகை - இது ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக உருவாகிய ஒரு கலை வடிவம். Incorporating a Buddha statue or painting into interior design is a trend because it adds a touch of Zen and elegance. ஒரு புனிதமான சின்னத்தை அற்பமாக நடத்தக்கூடாது என்பதில் ஒருவர் எச்சரிக்கையாக இருக்க வேண்டும் என்றாலும், அதை அலங்காரத்தில் பயன்படுத்துவது பெரும்பாலும் ப Buddhism த்த மதத்தில் ஆர்வத்தை அதிகரிக்கும். ஒரு நபர் அதன் தோற்றத்திற்காக ஒரு புத்தர் ஓவியத்தை வாங்கலாம், பின்னர் அந்த எண்ணிக்கை எதைக் குறிக்கிறது என்பதை அறியத் தூண்டப்பட்டது. அந்த வகையில், புத்தர் சிலைகளின் அழகியல் முறையீடு ப Buddhist த்த கருத்துக்களை மறைமுகமாக பரப்ப உதவுகிறது.

இந்த எல்லா காரணங்களையும் கருத்தில் கொண்டு, புத்தர் சிலைகளுக்கு நீடித்த முக்கியத்துவம் உள்ளது என்பது தெளிவாகிறது. அவை பொருள் மற்றும் ஆன்மீகத்திற்கு இடையில் பாலங்கள், மக்கள் தங்களை மையப்படுத்தவும், அன்றாட வாழ்க்கைக்கு மத்தியில் ஆழமான மதிப்புகளை நினைவுபடுத்தவும் உதவுகின்றன. ஒரு இமயமலை மடாலயம் அல்லது மன்ஹாட்டன் குடியிருப்பில் இருந்தாலும், ஒரு புத்தர் சிலை காலமற்ற நம்பிக்கையின் செய்தியை வெளிப்படுத்துகிறது: அந்த அமைதி அடையக்கூடியது, ஞானம் உள்ளே உள்ளது, விடுதலை என்பது நமது பிறப்புரிமையாகும்.

அடுத்து, புத்தர் மற்றும் தொடர்புடைய தலைப்புகளைப் பற்றிய முக்கிய புள்ளிகளை மறுபரிசீலனை செய்வதற்கும் விரிவாக்குவதற்கும் அடிக்கடி கேட்கப்படும் சில கேள்விகளை நாங்கள் உரையாற்றுவோம்.

முடிவுரை

புத்தர் யார் என்பதையும், அவரது மரபு ஜோதிடம், எண் கணிதம், மற்றும் ஆவி விலங்கு குறியீடுகள் போன்ற பாடங்களைத் தொடும் எண்ணற்ற வழிகளையும் ஆராய்வதில், மனிதனுக்கும் புராணத்திற்கும் ஒரு பணக்கார பாராட்டுக்களைப் பெறுகிறோம். க ut தம புத்தர் ஒரு உண்மையான நபர்-ஆன்மீக நிறைவேற்றுதலுக்காக ஆறுதலான வாழ்க்கையை வர்த்தகம் செய்த ஒரு உண்மையைத் தேடுபவர். அவரது விழிப்புணர்வு அவரை ஒரு ஆசிரியராக மாற்றியது, துன்பம் மற்றும் இரக்கத்தைப் பற்றிய நுண்ணறிவு காலமற்றது. The essence of his message is straightforward yet profound: every human being has the potential to awaken .

நான்கு உன்னத உண்மைகள் மற்றும் எட்டு மடங்கு பாதையில் இருந்து ஜோதிடத்தையும் நாட்டுப்புற அடையாளத்தையும் ப Buddhism த்தத்தில் நெய்த கலாச்சார நாடாக்கள் வரை, ஆழ்ந்த நடைமுறை மற்றும் முடிவில்லாமல் தகவமைப்புக்குரிய ஒரு தத்துவத்தை நாம் காண்கிறோம். புத்தரின் மரணம், பரினிர்வனத்தை அடைந்ததன் மூலம் குறிக்கப்படுகிறது, அவரது பயணத்தின் உச்சம் மற்றும் அவரது போதனைகளின் நீடித்த தாக்கத்தைக் குறிக்கிறது. நிர்வாணத்தை அடைவதற்கு புத்தர் நட்சத்திரங்கள் அல்லது அதிர்ஷ்ட எண்களைப் பற்றி கற்பிக்கவில்லை, ஆனால் ப Buddhism த்த மதத்தின் பரவல் அந்த நலன்களுடன் உரையாட அனுமதித்தது, ஞானம் பல ஆடைகளை அணியக்கூடும் என்பதைக் காட்டுகிறது. இறுதியில், நாங்கள் எங்கள் ஜாதகத்தைப் பார்க்கிறோமா அல்லது ஒரு புனிதமான எண்ணைப் பார்த்தாலும், ப Buddhism த்தம் இவற்றை தனிப்பட்ட பொறுப்பு மற்றும் நுண்ணறிவுடன் இணைக்க ஊக்குவிக்கும். காஸ்மோஸ் நம்மை பாதிக்கக்கூடும், ஆனால் நம்முடைய தேர்வுகளும் நினைவாற்றலும் நம்மை வரையறுக்கின்றன.

உலகெங்கிலும் உள்ள வீடுகள் மற்றும் பொது இடங்களில் புத்தர் சிலைகளின் நீடித்த இருப்பு புத்தரின் சமாதான உருவத்தின் உலகளாவிய அதிர்வுக்கு சாட்சியமளிக்கிறது. இந்த சிலைகள் அலங்காரக் கலையை விட மிக அதிகம் - அவை ஒவ்வொரு முறையும் நாம் பார்க்கும் போது அமைதி மற்றும் பிரதிபலிப்பின் ஒரு தருணத்திற்கு நம்மை அழைக்கிறது. They remind us to seek our own “Buddha-nature” , to cultivate serenity amidst chaos. நாங்கள் விவாதித்தபடி, இதுபோன்ற சின்னங்களை மரியாதையுடன் நடத்துவது நம் வாழ்க்கை மற்றும் வேலை சூழல்களை மேம்படுத்துகிறது, நாம் கோபத்திற்கு வரும்போது நாம் விரக்தியடையும்போது அல்லது இரக்கமாக இருக்கும்போது பொறுமையை நோக்கி நம் இதயங்களை நம்மது செய்யலாம்.

பெரும்பாலும் வெறித்தனமாகவும் பிளவுபடுவதாகவும் உணரும் உலகில், புத்தரின் உருவம் ஒரு மென்மையான மருந்தை வழங்குகிறது. பொருள் செல்வமும் சக்தியும் மகிழ்ச்சிக்கான சாவி அல்ல என்று அவரது கதை கற்பிக்கிறது - அதற்கு பதிலாக, நம் மனதைப் புரிந்துகொள்வதும் மற்றவர்களை தயவுடன் நடத்துவதும் உள் செல்வத்திற்கு வழிவகுக்கிறது. நாம் அனைவரும் காரணம் மற்றும் விளைவின் வலையில் இணைக்கப்பட்டுள்ளோம் என்று அவரது தத்துவம் கற்பிக்கிறது; எங்கள் செயல்கள் முக்கியம், மேலும் நாம் ஒவ்வொருவரும் தீங்கைக் குறைப்பதன் மூலமும் அன்பை அதிகரிப்பதன் மூலமும் உலகில் ஒரு ஒளியாக இருக்க முடியும்.

நீங்கள் புத்தரை ஒரு வரலாற்று ஆசிரியராகவோ, ஆன்மீக அடையாளமாகவோ அல்லது குறுக்கு-கலாச்சார நண்பராகவோ அணுகினாலும், அவருடைய வாழ்க்கையும் போதனைகளும் விலைமதிப்பற்ற பாடங்களைக் கொண்டுள்ளன. இளவரசரிடமிருந்து அறிவொளி முனிவருக்கு புத்தரின் பயணம் மாற்றம் சாத்தியம் என்பதைக் காட்டுகிறது - சிக்கித் தவிக்கும் அல்லது வேதனையில் இருக்கும் எவருக்கும் நம்பிக்கையின் செய்தி. அவர் நிறுவிய அமைப்புகள் (துறவற சமூகங்கள் மற்றும் தியான நுட்பங்கள் போன்றவை) நம்மீது வேலை செய்வதற்கான நடைமுறை வழிமுறைகளை வழங்குகின்றன. தொடர்ந்து வந்த பணக்கார மரபுகள் - திபெத்திய லாமாஸ் நட்சத்திரங்களைப் படிக்கும் முதல் இதய சூத்திரத்தை நல்ல நாட்களில் ஓதிக் கொண்டிருக்கும் லேபர்சன்கள் வரை - ப Buddhism த்தத்தின் திறந்த தன்மையை ஒருங்கிணைப்புக்கு விளக்குகின்றன, முக்கிய நோக்கம் பார்வையில் இருக்கும் வரை: அறியாமையிலிருந்து எழுந்து ஞானத்தோடும் இரக்கத்தோடும் வாழ.

In conclusion, who was Buddha? அவர் இருப்பின் ஆழ்ந்த உண்மைக்கு கண்ணாடியாக மாறிய ஒரு மனிதர். அந்த கண்ணாடியில், தலைமுறையினர் விழிப்புணர்வுக்கான தங்கள் சொந்த திறனைக் கண்டிருக்கிறார்கள். க ut தாமா புத்தரின் வாழ்க்கையையும் மரபையும் புரிந்துகொள்வது உங்கள் பாதையில் உங்களை ஊக்குவிக்கிறது - அது எங்கு சென்றாலும், எந்த நட்சத்திரங்களுக்கும் கீழ், எந்த வழிகாட்டும் சின்னங்களையும் - உங்கள் சொந்த உள் அமைதியையும் அறிவொளியையும் கண்டுபிடிக்க.

Remember the Buddha's words: “Atta deepo bhava” – “Be a light unto yourself.” அந்த உள் ஒளி, ஒருமுறை எரிந்தது, உலகை ஒளிரச் செய்யும்.

க ut தாமா புத்தரைப் பற்றிய கேள்விகள்

கே 1: புத்தர் யார்?

A: “Buddha” generally refers to Siddhartha Gautama, the founder of Buddhism. அவர் ஒரு இந்திய இளவரசர் (கிமு 563 இல் பிறந்தார்) அவர் உண்மையைத் தேடுவதற்காக தனது அரச வாழ்க்கையை கைவிட்டார். பல ஆண்டுகளாக தியானத்திற்குப் பிறகு, அவர் அறிவொளியை அடைந்தார் மற்றும் "புத்தர்" என்று அறியப்பட்டார், அதாவது "அறிவொளி பெற்றவர்". பின்னர் அவர் தனது வாழ்க்கையை துன்பத்தை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதற்கான பாதையை கற்பித்தார். சுருக்கமாக, புத்தர் ஒரு மதிப்பிற்குரிய ஆன்மீக ஆசிரியர் - ஒரு கடவுள் அல்ல - 2,500 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு வாழ்ந்தவர், அதன் நுண்ணறிவு உலகின் முக்கிய மதங்களில் ஒன்றிற்கு வழிவகுத்தது. (Note: “Buddha” can also refer to anyone who achieves enlightenment, but Siddhartha Gautama is the Buddha people mean in this context.)

Q2: புத்தர் ப Buddhism த்தத்தில் ஒரு கடவுளாகக் கருதப்படுகிறாரா?

ப: ப Buddhism த்தத்தில், புத்தர் ஒரு படைப்பாளி கடவுள் அல்ல, ஆனால் மிக உயர்ந்த ஆன்மீக இலக்கை உணர்ந்த ஒரு மனிதர். He's often called an “extraordinary being” or a perfected teacher, but Buddhists don't worship him as an omnipotent deity. உண்மையில், ப Buddhism த்தம் தத்துவமற்றது-அது ஒரு கடவுளைச் சுற்றி இல்லை. ஒவ்வொரு நபரும் இரட்சிப்புக்காக அதிக சக்தியைப் பிரார்த்தனை செய்வதை விட, ஒவ்வொரு நபரும் தங்கள் சொந்த விடுதலைக்காக பாடுபட வேண்டும் என்று புத்தர் கற்பித்தார். எவ்வாறாயினும், ப ists த்தர்கள் புத்தரை மிகுந்த மரியாதையுடனும் நன்றியுடனும் வணங்குகிறார்கள், ஒரு புத்திசாலித்தனமான வழிகாட்டி அல்லது தந்தை உருவத்தை ஒருவர் எவ்வாறு மதிக்க முடியும் என்பதைப் போன்றது. Over centuries, devotional practices developed (chanting “Namo Buddha” , making offerings, etc.), which to an outsider might look like worship. ஆனால் அடிப்படை புரிதல் என்னவென்றால், புத்தர் ஒரு மனிதர்-அறிவொளி பெற்றவர் என்றாலும்-அவரது உதாரணம் மக்கள் தங்கள் சொந்த புத்தர் போன்ற குணங்களை வளர்க்க ஊக்குவிக்கிறது. As the History channel neatly puts it, “The religion's founder, Buddha, is considered an extraordinary being, but not a god . புத்தர் என்ற வார்த்தையின் அர்த்தம் 'அறிவொளி'. ”

Q3: “புத்தர்” என்ற வார்த்தையின் அர்த்தம் என்ன?

A: Buddha literally means “Awakened One” or “Enlightened One.” It's derived from the Sanskrit root budh , which means “to wake up” or “to know.” So, Buddha is a title, not a personal name. அறியாமையின் தூக்கத்திலிருந்து எழுந்து யதார்த்தத்தை தெளிவாகக் காணும் ஒருவரை இது விவரிக்கிறது. சித்தார்த்த க ut தாமா போதி மரத்தின் கீழ் அறிவொளியை அடைந்தவுடன் இந்த பட்டத்தை பெற்றார். ப Buddhist த்த நூல்களில், முழு அறிவொளியை (சில கடந்த கால அல்லது எதிர்கால புத்தர்களைப் போல) அடையும் பிற நபர்களையும் “ஒரு புத்தர்” என்றும் அழைக்கலாம். ஆனால் நீங்கள் “புத்தர்” என்று சொன்னால், அது எப்போதும் க ut தம புத்தரைக் குறிக்கிறது. தலைப்பு அவரது சாதனைகளை இணைக்கிறது-அவர் வாழ்க்கையின் உண்மையான தன்மைக்கு (துன்பம், அசாதாரணமானது மற்றும் சுயமற்றது) எழுந்தார், இதனால் “புத்தர்” ஆனார். பெரும்பாலும், மக்கள் இதை “புத்தர் = அறிவொளி பெற்றவர்” என்று விளக்குகிறார்கள்.

Q4: நான்கு உன்னத உண்மைகள் யாவை?

ப: நான்கு உன்னத உண்மைகள் புத்தரின் போதனையின் அடித்தளக் கொள்கைகள் - அடிப்படையில் ப Buddhism த்தம் 101. அவை: அவை:

1. Dukkha – The Truth of Suffering: Life involves suffering, unsatisfactoriness, or stress. (நாம் அனைவரும் பிறப்பு, வயதான, நோய், மரணம், அன்புக்குரியவர்களிடமிருந்து பிரித்தல், நாம் விரும்புவதைப் பெறாதது போன்றவற்றை அனுபவிக்கிறோம்)

2. Samudaya – The Truth of the Cause of Suffering: The root cause of suffering is craving and attachment (fueled by ignorance). நாம் இன்பங்கள் மற்றும் இருப்புடன் ஒட்டிக்கொள்கிறோம், இது மறுபிறப்பு மற்றும் விரக்திக்கு வழிவகுக்கிறது.

3. Nirodha – The Truth of the Cessation of Suffering: Suffering can end by extinguishing its cause. அனைத்து பசியையும் நிறுத்துவதற்கான இந்த நிலை நிர்வாணம் - முழுமையான விடுதலை மற்றும் அமைதி.

4 .

சாராம்சத்தில், நான்கு உன்னத உண்மைகள் ஒரு மருத்துவ நோயறிதல் மற்றும் சிகிச்சை போன்றவை: புத்தர் நோயை அடையாளம் கண்டார் (துன்பம்), அதன் காரணத்தை (ஏங்குதல்) கண்டறிந்தார், ஒரு சிகிச்சை சாத்தியம் என்பதை உறுதிப்படுத்தியது (நிர்வாணா), மற்றும் மருந்தை (எட்டு மடங்கு பாதை) பரிந்துரைத்தது. இந்த உண்மைகள் "உன்னதமானவை" என்று கருதப்படுகின்றன, ஏனெனில் அவை புரிந்துகொண்டு பயிற்சி செய்யும் ஒருவரை விடுவிக்கின்றன. அவை புத்தரின் முதல் பிரசங்கத்தின் தலைப்பு மற்றும் ப Buddhism த்த மதத்தின் அனைத்து கிளைகளுக்கும் மையமாக இருக்கின்றன.

Q5: ப Buddhism த்தம் ஜோதிடம் மற்றும் ஜாதகங்களை எவ்வாறு பார்க்கிறது? புத்தர் ஜோதிடத்தை நம்பினாரா?

ப: பாரம்பரிய ப Buddhist த்த கோட்பாடு ஜோதிடத்தை விடுதலைக்கு ஒரு காரணியாக அங்கீகரிக்கவில்லை. வரலாற்று புத்தர் ஒருவரின் எதிர்காலத்தை நட்சத்திரங்களிலிருந்து பிரிப்பதை விட நெறிமுறை வாழ்க்கை மற்றும் மன சாகுபடியில் கவனம் செலுத்துவதை ஊக்குவித்தார். In one sutra (the Kevatta Sutta ), he mentions that monks should avoid “low arts” like predicting eclipses, weather, or fortunes, implying such pursuits don't lead to enlightenment. நடைமுறையில் ப Buddhism த்தம் பெரும்பாலும் உள்ளூர் ஜோதிட மரபுகளை உறிஞ்சியது. பல ப ists த்தர்கள் ஜோதிடத்தை கலாச்சார ரீதியாக ஆலோசிக்கிறார்கள் - எடுத்துக்காட்டாக, விழாக்களை நடத்த அல்லது பயணத்தைத் தொடங்க நல்ல தேதிகளுக்கு சந்திர நாட்காட்டியை சரிபார்க்கிறார்கள். Tibetan Buddhism has its own system of astrology linked to the Kalachakra Tantra , used to analyze auspicious timing and personality traits, but it's considered a secular science auxiliary to Dharma, not a core teaching. ஆகவே, புத்தர்தான் ஜோதிடத்தை துன்பத்தை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதற்கான ஒரு வழியாக "நம்பவில்லை" என்றாலும், கலாச்சார நடைமுறைகளில் இருந்து மக்களை வைப்பதை அவர் தடைசெய்தார். ப Buddhist த்த நிலைப்பாடு பொதுவாக: ஜோதிடத்தில் சில உலக பயன்பாடு இருக்கலாம், ஆனால் ஒருவர் மூடநம்பிக்கையுடன் கட்டுப்படக்கூடாது. உங்கள் கர்மா மற்றும் செயல்கள் நட்சத்திரங்களை விட முக்கியம். ப Buddhist த்த ஆசியாவில், நீங்கள் பலவிதமான அணுகுமுறைகளைக் காணலாம் - ஜோதிடத்தில் திறமையான சில துறவிகள் மற்றும் அதை நிராகரிக்கும் மற்றவர்கள். ஒரு ஜாதகத்தைப் படிப்பது இணைப்பு அல்லது அபாயகரமான தன்மையை ஏற்படுத்தாமல் உங்களுக்கு தனிப்பட்ட நுண்ணறிவை வழங்கினால், ப Buddhism த்தம் அதை எதிர்க்காது; ஆனால் அது கவலை அல்லது சாக்குகளுக்கு வழிவகுத்தால் (எ.கா. “நான் துன்பப்படுகிறேன், ஏனெனில் சனி என் வீட்டில் இருப்பதால், என்னால் எதுவும் செய்ய முடியாது”), ப Buddhism த்தம் நீங்கள் மாற்றக்கூடிய (உங்கள் மனமும் செயல்களுக்கும்) கவனம் செலுத்துவதை வலியுறுத்தும். சுருக்கமாக, ப Buddhism த்தம் ஜோதிடத்தை ஒரு கலாச்சார நடைமுறையாக பொறுத்துக்கொள்கிறது, ஆனால் இறுதி சுதந்திரம் சுய விழிப்புணர்வு மற்றும் நெறிமுறை நடத்தை ஆகியவற்றிலிருந்து வருகிறது, வான இயக்கவியல் அல்ல.

Q6: கடைகளில் நான் காணும் “சிரிக்கும் புத்தர்” யார்? அதுவும் க ut தம புத்தரா?

A: The Laughing Buddha is not the historical Gautama Buddha – he's actually a different character named Budai (Chinese) or Hotei (Japanese). புடாய் 10 ஆம் நூற்றாண்டின் சீனாவில் வாழ்ந்த ஒரு மகிழ்ச்சியான அலைந்து திரிந்த ஜென் துறவி. Legends say he was a reincarnation of Maitreya, the future Buddha who will appear in later times. அவர் பெரும்பாலும் ஒரு வழுக்கை, கொழுப்பு துறவியாக ஒரு பெரிய வயிற்றுடன் சித்தரிக்கப்படுகிறார், பரிசுகளை ஒரு சாக்கை சுமந்து, மகிழ்ச்சியான சிரிக்கும் முகத்துடன் - எனவே “சிரிக்கும் புத்தர்” என்ற புனைப்பெயர். Westerners frequently mistake him for Gautama because he's colloquially called Buddha, too, but in Buddhist iconography, they are distinct. க ut தாமா (ஷாக்யமுனி) புத்தர் மெலிந்த மற்றும் தியானமாக சித்தரிக்கப்படுகிறார், அதே நேரத்தில் புடாய்/ஹொட்டி ரோட்டண்ட் மற்றும் ஜாலி.

சிரிக்கும் புத்தர் சீன கலாச்சாரத்தில் மகிழ்ச்சி, மிகுதி மற்றும் நல்ல அதிர்ஷ்டத்தின் அடையாளமாகும். மக்கள் பொதுவாக புத்தர் சிலைகளை வீடுகள், வணிகங்கள் மற்றும் உணவகங்களில் அதிர்ஷ்டத்திற்காக சிரிக்கிறார்கள் - அவரது வயிற்றைத் தடவுவது செல்வத்தையும் மகிழ்ச்சியையும் தரும் என்று கூறப்படுகிறது. சீன ப Buddhist த்த நாட்டுப்புறக் கதைகளில், புடாயின் மகிழ்ச்சியான இயல்பு உண்மையான அறிவொளி மகிழ்ச்சியைத் தருகிறது, மேலும் ஒரு பெரிய ஆன்மீக உருவம் அணுகக்கூடியதாகவும் அன்பாகவும் இருக்க முடியும் என்ற கருத்தை குறிக்கிறது. Some Buddhist temples have statues of Budai as a bodhisattva of contentment.

எனவே, க ut தாமா மற்றும் புடாய் இருவரும் பரந்த அர்த்தத்தில் “புத்தர்கள்” என்றாலும் (புடாய் எதிர்கால புத்தரின் அவதாரமாகக் கருதப்படுகிறது), அவர்கள் ஒரே நபர் அல்ல. க ut தம புத்தர் நான்கு உன்னத உண்மைகளை கற்பித்தார்; மகிழ்ச்சியான தன்மை மற்றும் தாராள மனப்பான்மையின் நற்பண்புகளை எடுத்துக்காட்டுவதன் மூலம் புடாய் கற்பித்தார். சிரிக்கும் புத்தர் சிலையை நீங்கள் கண்டால், மகிழ்ச்சி மற்றும் செழிப்பின் அடையாளமாக அதை அனுபவிக்கவும். Just remember it's culturally a Buddha, but not the Buddha who founded Buddhism. இந்த வேறுபாடு குழப்பத்தைத் துடைக்கிறது, மேலும் ப Buddhism த்தத்தின் வளமான புள்ளிவிவரங்களையும் எடுத்துக்காட்டுகிறது: தீவிரமான, அமைதியான புத்தர்கள் மற்றும் விளையாட்டுத்தனமான, சிரிக்கும் நபர்கள் ஒவ்வொன்றும் அவற்றின் இடத்தைக் கொண்டுள்ளன.

Q7: புத்தர் சிலைகளில் ஏன் இவ்வளவு நீண்ட காதுகுழல்கள் உள்ளன?

ப: சிறந்த அவதானிப்பு! புத்தர் சிலைகளில் நீளமான காதுகுழாய்கள் மிகவும் வேண்டுமென்றே உள்ளன. இரண்டு விளக்கங்கள் உள்ளன: வரலாற்று ரீதியாக, இளவரசர் சித்தார்த்தர் (புத்தர்) அவரது ஆரம்ப வாழ்க்கையில் செல்வம் மற்றும் பிரபுக்களின் அடையாளமாக கனமான தங்க காதணிகளை அணிந்திருந்தார். அவர் தனது அரண்மனை வாழ்க்கையை கைவிட்டபோது, ​​அவர் அந்த நகைகளை அகற்றினார், ஆனால் அவரது காதுகுழாய்கள் பல ஆண்டுகளாக அவற்றை அணிந்திருந்தன. ஆகவே, கலையின் நீண்ட காதுகுழாய்கள் அவர் உலக ஆடம்பரத்தை கைவிட்டதை நமக்கு நினைவூட்டுகின்றனர் - அவரது காதுகள் நீண்ட ஆனால் காலியாக உள்ளன, அவர் கைவிட்ட செல்வத்தை குறிக்கிறது. இது அவரது முந்தைய அந்தஸ்தின் அடையாளமும், அவர் ஒரு உயர்ந்த குறிக்கோளுக்காக செய்த தியாகமும்.

குறியீடாக, நீண்ட காதுகுழாய்கள் புத்தரின் மிகப் பெரிய ஞானத்தையும் இரக்கத்தையும் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதாகக் கூறப்படுகிறது - உலகின் அழுகைகளை அவர் தனது பெரிய காதுகளால் கேட்கிறார், இது எல்லா உயிரினங்களின் துன்பங்களையும் அவர் கவனிப்பதைக் குறிக்கிறது. கிழக்கு உருவப்படத்தில், நீண்ட காதுகள் ஒரு புத்திசாலித்தனத்தை ஆழமாகக் கேட்பதைக் குறிக்கலாம். நீட்டப்பட்ட மடல்களையும் ஆன்மீக எடையின் அடையாளமாகவும் காணலாம் - புத்தரின் ஞானம் மிகவும் பெரியது, அது அவரது காதுகளை நீட்டியது!

Another perspective: some say the long lobes form the shape of a hands-free alms bowl (an imaginative idea that his ears could carry an alms bowl), meaning the Buddha is always ready to receive and give teachings or blessings. ஆனால் மிகவும் பொதுவான புரிதல் முதல்: அந்த நீண்ட காதுகுழாய்கள் புத்தரின் பயணத்தை சுதேச செழுமையிலிருந்து அறிவொளி எளிமை வரை நினைவூட்டுகின்றன. சுவாரஸ்யமாக, கிட்டத்தட்ட எல்லா புத்தர் சிலைகளும் இந்த அம்சத்தைக் கொண்டுள்ளன, கலாச்சாரங்களில் கூட நீண்ட காதுகள் உள்ளூர் நடைமுறையில் இல்லாதவை, அதன் குறியீட்டு முக்கியத்துவத்தை அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகின்றன.

Q8: எனது வீட்டில் ஒரு புத்தர் சிலையை எவ்வாறு வைக்க வேண்டும்? ஒன்றை அலங்காரமாக வைத்திருப்பது சரியா?

ப: ஆன்மீக பயிற்சி அல்லது அலங்காரத்திற்காக, நீங்கள் மரியாதையுடன் நடத்தும் வரை, உங்கள் வீட்டில் ஒரு புத்தர் சிலை வைத்திருப்பது முற்றிலும் பரவாயில்லை. ஒரு புத்தர் சிலையை வீட்டில் வைப்பதற்கான சில குறிப்புகள் இங்கே:

• நிலை: வெறுமனே, சிலையை கண் மட்டத்தில் அல்லது அதற்கு மேற்பட்டதாக வைக்கவும் - ஒருபோதும் நேரடியாக தரையில் வைக்கவும். புத்தர் படத்தை குறைந்த அல்லது அழுக்கு இடத்தில் வைப்பது அவமரியாதை என்று ப ists த்தர்கள் கருதுகின்றனர். ஒரு அலமாரி, மேன்டல் அல்லது அர்ப்பணிப்பு பலிபீட அட்டவணை சிறந்தது. கீழ் மேசையில் அமர்ந்தால், பலர் சிலையை ஒரு துணி அல்லது உயர்த்தப்பட்ட அடித்தளத்தில் வைப்பார்கள்.

• இடம்: சுத்தமாகவும் அமைதியாகவும் இருக்கும் இடத்தைத் தேர்வுசெய்க. ஒரு வாழ்க்கை அறை, படிப்பு அல்லது தியான மூலையில் விரும்பத்தக்கது. உதாரணமாக, குளியலறை அல்லது நேரடியாக குப்பை கேன் அல்லது ஷூ ரேக் போன்ற பகுதிகளைத் தவிர்க்கவும். பலர் புத்தர் சிலையை பிரதான நுழைவாயிலை நோக்கி எதிர்கொள்ள விரும்புகிறார்கள், எனவே நீங்கள் வீட்டிற்கு வரும்போது, ​​நேர்மறையான ஆற்றலைக் கொண்டுவருவது அல்லது புத்தர் வீட்டைப் பார்ப்பது நல்லதல்ல என்பதால் அது உங்களை "வாழ்த்துகிறது". கிழக்கை எதிர்கொள்வது (உயரும் சூரியனின் திசை) முடிந்தால் பாரம்பரியமானது, ஏனெனில் புத்தர் தியானிக்க கிழக்கை எதிர்கொண்டார்.

• பின்னணி: உங்களால் முடிந்தால், சிலைக்கு பின்னால் ஒரு பின்னணியை வைத்திருங்கள். சிலர் அதன் பின்னால் ஒரு சுருள் அல்லது ஒளிவட்ட அலங்காரத்தை வைத்தனர். ஒரு மினி-ஷிரைன் வளிமண்டலத்தை உருவாக்குவதே இதன் யோசனை. நீங்கள் சிலைக்கு முன்னால் மெழுகுவர்த்திகள், தூபம் அல்லது பூக்களை பிரசாதமாக சேர்க்கலாம் (ஆனால் முற்றிலும் விருப்பமானது, ஆனால் பலர் இது ஒரு அமைதியான அதிர்வையும் ஒவ்வொரு நாளும் ஒரு கணம் கவனத்துடன் வழங்குவதையும் உருவாக்குகிறது).

• உயரம் மற்றும் முன்னோக்கு: புத்தர் சிலை நீங்கள் அமர்ந்திருக்கும்போது தலை உயரத்திற்கு மேல் இருக்கும் வகையில் வைக்கப்பட வேண்டும் (அது ஒரு தியானப் பகுதியில் இருந்தால்). பொதுவாக, அதை தரையில் வைப்பதைத் தவிர்க்கவும் அல்லது கால்களை நேரடியாக சுட்டிக்காட்டவும். உதாரணமாக, ஆசிய வீடுகளில், மக்கள் அதை ஒரு சுவர் அலமாரியில் உயர்த்துவார்கள். இது மரியாதைக்குரியது, சிலை ஒரு உயர்ந்த ஆன்மீக இலட்சியத்தைக் குறிக்கிறது என்பதை ஒப்புக்கொள்கிறது.

• நோக்கம்: நீங்கள் அதை அலங்காரமாகப் பயன்படுத்துகிறீர்கள் என்றால், ப Buddhist த்த கலை அல்ல , அது பரவாயில்லை - எந்தவொரு புனிதமான கலைக்கும் நீங்கள் விரும்பியதைப் போலவே அடிப்படை மரியாதையையும் காட்டலாம். அதை எளிதில் தட்டலாம் அல்லது தவறாகக் கையாளக்கூடிய இடத்தில் வைக்க வேண்டாம். ஒரு புத்தர் சிலையை அப்புறப்படுத்த நீங்கள் எப்போதாவது முடிவு செய்தால், மரியாதைக்குரிய வழி அதை நன்கொடையாக வழங்குவதோ அல்லது சேதமடைந்தால், அதை மரியாதையுடன் புதிதாகவோ அல்லது மறுசுழற்சி செய்யவோ ( குப்பைகளில் தூக்கி எறிவதை விட).

• ஆற்றல்: ஒரு ஃபெங் சுய் கண்ணோட்டத்தில், ஒரு புத்தர் சிலை அமைதியான சியை கொண்டு வருவதாக கருதப்படுகிறது. செழிப்புக்கான ஒரு வாழ்க்கைப் பகுதியில் அல்லது நுழைவாயிலில் வைக்க பரிந்துரைக்கப்படுகிறது (சிரிப்பது புத்தர் பெரும்பாலும் கதவுக்கு அருகில் செல்கிறார்) அல்லது தனிப்பட்ட வளர்ச்சிக்கான தியானம்/யோகா இடத்தில். பெரிய சிலைகளுக்கு படுக்கையறைகளைத் தவிர்க்கவும் - சில மரபுகள் ஒரு புனித உருவத்தில் சுட்டிக்காட்டப்பட்ட கால்களால் படுத்துக் கொள்வது (தூக்கம்) அவமரியாதை என்று உணர்கிறது. இது ஒரு சிறிய சிலை என்றால், இது ஒரு பிரச்சினை குறைவாக உள்ளது, ஆனால் பெரியவை வகுப்புவாத இடங்களில் வைக்கப்படலாம்.

சாராம்சத்தில், பொது அறிவையும் மரியாதையையும் பயன்படுத்துங்கள். புத்தர் இரக்கத்தையும் நினைவாற்றலையும் கற்பித்தார், எனவே அந்த நோக்கங்களை மனதில் கொண்டு தனது உருவத்தை வைப்பது முக்கியம். நீங்கள் அதை தயவுசெய்து கையாண்டால், ஒரு கண்ணியமான இடத்தில் வைத்திருந்தால், நீங்கள் நன்றாக இருக்கிறீர்கள். ஆம், பல புட்டியர்கள் அல்லாதவர்கள் புத்தர் சிலைகளை ஒரு ஜென் வளிமண்டலத்தை வளர்ப்பதற்காக மட்டுமே வைத்திருக்கிறார்கள்-இது பொதுவாக ப ists த்தர்களால் வரவேற்கப்படுகிறது, இது நல்ல தர்ம அதிர்வுகளை நுட்பமாக பரப்புகிறது என்று நினைக்கிறார்கள். தீவிரமான காட்சிகளைத் தவிர்க்கவும் (புத்தர் தலையை ஒரு தோட்ட மலமாக அல்லது பொருத்தமற்ற இடங்களுக்கு அருகில் அலங்காரமாகப் பயன்படுத்துவது போன்றது), அவை சில சந்தர்ப்பங்களில் குற்றத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளன. உங்களுக்கு எப்போதாவது உறுதியாக தெரியவில்லை என்றால், ஒரு பயிற்சி செய்யும் ப Buddhist த்தர்களைக் கேளுங்கள் அல்லது புத்தர் சிலை ஆசாரத்தில் விரைவான தேடலைச் செய்யுங்கள். ஆனால் மேற்கூறியவற்றைப் பின்பற்றுவதன் மூலம், நீங்கள் இருவரும் அதைக் கொண்டுவரும் அமைதியை அனுபவிப்பீர்கள், மேலும் அது எதைக் குறிக்கிறது என்பதை மதிக்கிறீர்கள்.

Q9: புத்தர் எங்கே பிறந்தார், அவர் எங்கே வாழ்ந்தார்?

ப: புத்தர், சித்தார்த்த க ut தமா, லும்பினி கார்டனில் பிறந்தார், இது இன்றைய நேபாளத்தில் (இந்திய எல்லைக்கு அருகில்) உள்ளது. அவரது தந்தை ஷாக்யா குலத்தின் தலைவராக இருந்தார், அவர்களின் தலைநகரம் கபிலவஸ்து (சரியான இடம் இழந்தது, ஆனால் எங்கோ நேபாளம்-இந்தியா எல்லையில்). சித்தார்த்தா ஒரு அரண்மனை சூழலில் கபிலவஸ்துவில் வளர்ந்தார். 29 வயதில் அரண்மனையை கைவிட்ட பிறகு, அவர் வட இந்தியாவின் கங்கை நதி சமவெளியில் பயணம் செய்து வாழ்ந்தார் - குறிப்பாக உத்தரபிரதேசம், பீகார் மற்றும் நேபாளத்திற்கு சற்று நவீன பகுதிகளில். அவரது வாழ்க்கையின் முக்கிய இடங்கள்: போதி கயாவில் (பீகாரில், இந்தியாவில்) போதி மரத்தின் கீழ் அறிவொளியை அடைந்தார்; இந்தியாவின் வாரணாசி அருகே சர்நாத்தில் தனது முதல் பிரசங்கத்தை வழங்கினார்; குஷினகரில் (இந்தியாவின் உத்தரபிரதேசத்தில்) காலமானார். தனது 45 ஆண்டுகால கற்பித்தல் வாழ்க்கையில், அவர் கங்கை பகுதி வழியாக அலைந்து திரிந்தார்: ராஜ்கிர் (ராஜகா), ஸ்ரவாஸ்தி (சவதி), வைஷாலி போன்ற நகரங்கள் பெரும்பாலும் பருவங்களுடன் அவர்களுக்கு இடையே நகரும். எனவே, சுருக்கமாக:

• பிறப்பு: லும்பினி, நேபாளம்.

• மறுப்பு மற்றும் அறிவொளி: போத் கயா, இந்தியா.

• கற்பித்தல்: முக்கியமாக இந்தியாவில் நடுத்தர கங்கை பகுதி (மகதா மற்றும் கோசலா இராச்சியம்).

• மரணம்: குஷினகர், இந்தியா.

இந்த நான்கு தளங்கள் (லும்பினி, போத் கயா, சாரநாத் மற்றும் குஷினகர்) இன்று முக்கிய ப Buddhist த்த யாத்திரை தளங்கள். புத்தர் அடிப்படையில் தனது வாழ்க்கையை இப்போது வடக்கு இந்தியா மற்றும் தெற்கு நேபாளத்தில் கழித்தார் - அவர் ஒருபோதும் தென்னிந்தியா அல்லது இந்தியாவுக்கு வெளியே பயணம் செய்யவில்லை. அவரது வாழ்க்கையின் சரியான தேதிகள் நிச்சயமற்றவை, ஆனால் அவர் சுமார் 80 ஆண்டுகள் வாழ்ந்திருக்கலாம், ஒருவேளை கிமு 563 முதல் கிமு 483 வரை (சிலர் கிமு 480–400 என்று கூறுகிறார்கள்; ஒரு வரம்பு உள்ளது). இந்த வரலாற்று சூழல் பண்டைய இந்திய கலாச்சார துறையில் ப Buddhism த்தம் எழுந்தது என்பதை பாராட்ட உதவுகிறது.

Q10: ப Buddhism த்தத்தில் “ஆவி விலங்கு” என்றால் என்ன?

A: Buddhism doesn't have a doctrine of personal “spirit animals” the way some indigenous or shamanic traditions do, where a spirit guide takes an animal form. இருப்பினும், முன்னர் விவாதித்தபடி, ப Buddhism த்தம் விலங்குகளின் குறியீட்டுவாதம் மற்றும் தார்மீக மற்றும் ஆன்மீக பாடங்களை வழங்கும் கதைகளால் நிறைந்துள்ளது. உதாரணமாக, புத்தர் கடந்தகால வாழ்க்கையில் (ஜடகா கதைகள்) பல்வேறு இரக்கமுள்ள விலங்குகளாக பிறந்தார். ஒருவர் ஆன்மீக ரீதியில் இணைக்கப்பட்ட அல்லது ஈர்க்கப்பட்டதாக உணருவதாகக் குறிக்க ஒருவர் “ஸ்பிரிட் அனிமல்” ஐ தளர்வாகப் பயன்படுத்தினால், ஒரு ப Buddhist த்தம் தங்கள் ஆவி விலங்கு ஒரு சிங்கம் (தைரியத்திற்காக) அல்லது யானை (பொறுமை மற்றும் வலிமைக்காக) போன்றது என்று கூறலாம், ஏனெனில் இந்த விலங்குகள் பாதையில் மதிப்பிடப்பட்ட குணங்களை எடுத்துக்காட்டுகின்றன. திபெத்திய ப Buddhism த்தத்தில், விலங்குகளின் அம்சங்களுடன் (எ.கா., பனி சிங்கம், கருடா பறவை) பாதுகாப்பு தெய்வ புள்ளிவிவரங்களும் உள்ளன, ஆனால் இவை தனிநபர்களுக்கு ஒதுக்கப்பட்ட தனிப்பட்ட ஆவி விலங்குகள் அல்ல; அவை மிகவும் உலகளாவிய தொல்பொருள்கள்.

சீன ப Buddhism த்தத்திலிருந்து ஒரு பிரபலமான புராணக்கதையை குறிப்பிடுவது மதிப்பு: பன்னிரண்டு இராசி விலங்குகள் (எலி, எருது , புலி, முதலியன) - சில நேரங்களில் மக்கள் தங்கள் இராசி விலங்கை ஆளுமைக்கான ஆவி வழிகாட்டியாகக் குறிப்பிடுகின்றனர். இது ப Buddhist த்த போதனையை விட ஜோதிடம்/நாட்டுப்புறக் கதைகள், ஆனால் கிழக்கு ஆசிய கலாச்சாரங்களில் (ஜப்பான்/சீனா), ஒவ்வொரு நபருக்கும் பிறந்த ஆண்டின் மூலம் ஒரு இராசி விலங்கு உள்ளது, மற்றும் ஜப்பானிய ப Buddhism த்தத்தில், ஒவ்வொரு ராசியும் ஒரு குறிப்பிட்ட புத்தர் அல்லது போதிசத்வா பாதுகாப்பாளருடன் தொடர்புடையது. முயலின் ஆண்டில் பிறந்திருந்தால் , உங்கள் புரவலர் போதிசத்வ மஞ்சுஷ்ரி இருக்கலாம். “என் ப Buddhist த்த ஆவி விலங்கு முயல், என் பாதுகாவலர் மஞ்சுஷ்ரி” என்று ஒருவர் சொல்லலாம் இருப்பினும், இது ஒரு கலாச்சார விளக்கம்.

நேரடியாக பதிலளிக்க: ப Buddhism த்தம் ஆவி விலங்குகளை ஒதுக்காது. அதற்கு பதிலாக, இது எல்லா விலங்குகளுக்கும் இரக்கத்தைக் கற்பிக்கிறது மற்றும் பெரும்பாலும் மனித நற்பண்புகளை கற்பிக்க விலங்கு எழுத்துக்களைப் பயன்படுத்துகிறது. ஒரு நவீன ப Buddhist த்தர் தனிப்பட்ட முறையில் ஒரு ஆவி விலங்கு கருத்தை விளையாடலாம் (தர்மத்தை பிரதிபலிக்கும் போது ஒரு சிலந்தியின் பின்னடைவு அல்லது ஒரு பறவையின் சுதந்திரத்தால் வழிநடத்தப்படுவது போல), ஆனால் அது ஒரு தனிப்பட்ட தழுவல், முறையான நடைமுறை அல்ல. மிக நெருக்கமான ப Buddhist த்த இணையானது, எல்லா மனிதர்களும் (விலங்குகள் உட்பட) புத்த-இயற்கையைக் கொண்டிருக்கலாம், அதாவது உங்கள் வாழ்க்கையில் எந்தவொரு மிருகமும் உங்களுக்கு பொறுமை அல்லது தயவை கற்பிக்கும் “மாறுவேடத்தில் புத்தர்” இருக்கலாம். ஒவ்வொரு விலங்கையும் கடந்தகால வாழ்க்கையில் உங்கள் தாயாக கருதுவது (ஒரு பொதுவான திபெத்திய சிந்தனை) நிச்சயமாக நீங்கள் அவர்களுடன் எவ்வாறு தொடர்பு கொள்கிறீர்கள் என்பதை மாற்றுகிறது! ஆகவே, ப Buddhism த்தத்தில், ஒரு ஆவி விலங்கைத் தேடுவதற்குப் பதிலாக, ஒருவர் ஒரு நாயைப் போல அன்பாக மாற முற்படுகிறார், எறும்பைப் போல விடாமுயற்சியுடன், ஒரு ஸ்வான் போல அமைதியானவர் - விலங்குகளில் நல்ல குணங்களை அங்கீகரித்து அவற்றை அறிவொளியை நோக்கிய நமது சொந்த பயணத்தில் ஒருங்கிணைப்பார்.

ஆர்யன் கே ஆஸ்ட்ரோ ஆன்மீக ஆலோசகர்

ஆர்யன் கே. ஒரு அனுபவமிக்க ஜோதிடர் மற்றும் டீலக்ஸ் ஜோதிடத்தில் அர்ப்பணிப்புள்ள குழு உறுப்பினர். ஜோதிடத்தில் ஒரு விரிவான பின்னணியுடன், ஆரியர் ராசி அறிகுறிகள், டாரோட், எண் கணிதம், நட்சத்திரம், தொழில் ஜோதிடம், குண்டலி பகுப்பாய்வு மற்றும் திருமண கணிப்புகள் உள்ளிட்ட பல்வேறு களங்களில் ஆழமான அறிவைப் பெற்றுள்ளார். பிரபஞ்சத்தின் மர்மங்களை அவிழ்த்து, துல்லியமான ஜோதிட நுண்ணறிவுகளை வழங்குவதில் அவரது ஆர்வம் அவரை துறையில் நம்பகமான பெயரை உருவாக்கியுள்ளது. ஆரியரின் கட்டுரைகள் துல்லியமான மற்றும் நடைமுறை ஜோதிட வழிகாட்டுதலுடன் வாசகர்களை அறிவூட்டுவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளன, அவர்கள் ஜோதிடத்தின் பண்டைய ஞானத்திலிருந்து பயனடைவார்கள். உங்கள் எதிர்காலத்தைப் பற்றி நீங்கள் தெளிவுபடுத்த விரும்பினாலும், உங்கள் ஆளுமைப் பண்புகளைப் புரிந்துகொண்டாலும் அல்லது உங்கள் தொழில் அல்லது உறவுகளைப் பற்றிய தகவலறிந்த முடிவுகளை எடுப்பதாக இருந்தாலும், உங்களுக்கு வழிகாட்ட ஆர்யனின் நிபுணத்துவம் இங்கே உள்ளது. அவர் எழுதாதபோது, ​​​​ஆர்யன் தொடர்ந்து தனது அறிவையும் நிபுணத்துவத்தையும் மேம்படுத்துவதற்காக நட்சத்திரங்களைப் பார்த்து மகிழ்கிறார்.

முழு பயோவைப் பார்க்கவும்

ஜோதிடம் ராசி அறிகுறிகள் டாரோட் வாஸ்து எண் கணிதம் திருமண கணிப்பு மேற்கத்திய ஜோதிட விளக்கப்படங்கள் நிதி ஜோதிடம் வேத ஜோதிடம் நட்சத்திரம்