Inzicht in Gautama Boeddha: van Prince tot verlichte

Boeddha - ook bekend als Gautama Boeddha of Siddhartha Gautama - is een van de meest invloedrijke spirituele figuren in de geschiedenis. Geboren als een prins in het oude India, werd het leven van Boeddha gekenmerkt door zijn renderen van het koninklijke leven om een ​​dieper inzicht in het bestaan ​​te zoeken. Na het bereiken van verlichting door meditatie werd hij "de Boeddha", wat "de verlichte" betekent. Zijn leringen gaven aanleiding tot het boeddhisme, een filosofie en religie gevolgd door miljoenen wereldwijd. Maar wie was precies Boeddha, en wat gaf hij les? Naast de geschiedenis zijn velen nieuwsgierig naar de Boeddha in een bredere spirituele context - inclusief verbindingen met astrologie, numerologie en zelfs geestdieren.

In deze uitgebreid onderzochte gids verkennen we het levensverhaal van Boeddha, zijn kernfilosofie en hoe de boeddhistische traditie met esoterische praktijken met esoterische praktijken met elkaar verbindt. We zullen ook het belang van Boeddha -beelden bespreken (ooit afgevraagd wat een Boeddhabeeld vertegenwoordigt? ) En waarom ze vandaag populair blijven. Ten slotte hebben we een uitgebreide FAQ -sectie opgenomen om gemeenschappelijke vragen te beantwoorden. Laten we aan deze reis van begrip beginnen wie Boeddha was en wat hij symboliseert in zowel historische als mystieke perspectieven.

Wie was Boeddha? Een overzicht van het leven van Boeddha

Boeddha (geboren Siddhartha Gautama , ook bekend als Gotama Buddha) was een spirituele leraar die in de 6e-5e eeuw v.Chr. In Zuid -Azië leefde. Volgens historische verslagen en boeddhistische legende werd hij geboren als prins in een koninkrijk nabij de grens van het hedendaagse Nepal. Opgegroeid in luxe, werd de jonge Siddhartha door zijn vader beschermd tegen de ontberingen van het leven. Toen hij zich echter buiten de paleismuren waagde, kwam hij echter de "vier tekens" - een oude man, een zieke man, een dood lichaam en een rondzwervende ascetische. Deze bezienswaardigheden onthulden hem de universele waarheid van lijden en de tijdelijke aard van wereldse genoegens. Vastbesloten om een ​​oplossing te vinden voor menselijk lijden, nam Siddhartha afstand van zijn koninklijke leven op 29 -jarige leeftijd, waardoor zijn vrouw en zoon van de baby achterblijft en een rondzwervende monnik werd op zoek naar waarheid.

Jarenlang beoefende Siddhartha ernstige soberheid en meditatie onder verschillende leraren. Uiteindelijk nam hij een middelste weg over tussen verwennerij en extreme ascese. Een noodlottige nacht, terwijl hij mediteerde onder de Bodhi -boom, bereikte hij verlichting - een diepgaande realisatie van de aard van het leven, de dood en het bestaan. Op dat moment werd Siddhartha Gautama ' de Boeddha ', die in het Sanskriet letterlijk ' de ontwaakte ' betekent. Hij was gewekt voor echt begrip en bereikte een staat van Nirvana (bevrijding van lijden) .

In plaats van zich terug te trekken in gelukzaligheid, koos Boeddha ervoor om de rest van zijn leven door te brengen met anderen het pad naar verlichting. Hij werd een ronddraaiende leraar met een groeiende gemeenschap van discipelen, en deelde inzichten over ethiek, mindfulness en wijsheid. De Boeddha reisde ongeveer 45 jaar over de Ganges Plain (in de India en Nepal van vandaag), vestigde de klooster Sangha (gemeenschap) en gaf de Dharma (leringen). Hij legde uit dat elke persoon - ongeacht kaste of status - bevrijding kon bereiken door begrip en praktijk.

De Boeddha stierf op 80 -jarige leeftijd en bereikte Parinirvana (laatste Nirvana) na de dood. Geleerden plaatsen zijn leven ongeveer tussen 563 v.Chr. En 483 v.Chr., Hoewel exacte datums worden besproken. Wat belangrijk is, is de erfenis die hij heeft achtergelaten: een "Dharma" -wiel van leringen dat de eeuwen heeft doorgedragen, die talloze mensen naar compassie, vrede en inzicht heeft geleid.

Het is belangrijk op te merken dat boeddhisten de Boeddha niet als een God beschouwen. In plaats daarvan wordt hij vereerd als een buitengewoon mens die het hoogste spirituele doel heeft bereikt. Zoals we zullen zien, betekent zijn titel "Boeddha" een verlichte staat die iedereen mogelijk met inspanning kan bereiken. In de volgende paragrafen zullen we de naam en identiteit van Boeddha verduidelijken en vervolgens duiken in de wijsheid die hij deelde en de verbinding ervan met verschillende mystieke aspecten.

Historische achtergrond van Siddhartha Gautama

Siddhartha Gautama, ook bekend als de Boeddha, werd geboren in de 6e of 5e eeuw v.Chr. In Lumbini, een klein stadje in wat nu Nepal is. Destijds was het Indiase subcontinent een mozaïek van kleine koninkrijken en republieken, waarbij het Shakya -koninkrijk een van hen was. Het Shakya -koninkrijk was een kleine republiek bestuurd door een raad van ouderen, en de vader van Siddhartha, Suddhodana, was een prominente leider binnen deze raad.

De historische context van de geboorte van Siddhartha is belangrijk, omdat het een periode was van diepgaande sociale en culturele transformatie in het Indiase subcontinent. De Vedische periode, die rond 1500 v.Chr. Was begonnen, kwam ten einde en maakte plaats voor een tijdperk gekenmerkt door urbanisatie, handel en de opkomst van nieuwe filosofische en religieuze bewegingen. Deze dynamische omgeving vormde het toneel voor de opkomst van het boeddhisme toen mensen traditionele Vedische praktijken in twijfel trokken en nieuwe wegen naar spirituele vervulling zoeken.

Vroege leven en verzaking

Siddhartha werd geboren in een leven van weelde en voorrechten, omringd door de luxe die past bij een prins. Zijn vroege jaren werden doorgebracht binnen de grenzen van het paleis, afgeschermd van de harde realiteit van de buitenwereld. Toen hij echter ouder werd, werd Siddhartha zich steeds meer bewust van de oppervlakkigheid van zijn beschut bestaan ​​en begon hij de ware betekenis van het leven in twijfel te trekken.

Op 29 -jarige leeftijd kwam Siddhartha de "vier bezienswaardigheden" tegen die zijn perspectief voor altijd zouden veranderen: een oude man, een zieke man, een lijk en een dwalende ascetische. Deze ontmoetingen onthulden hem de onontkoombare waarheden van veroudering, ziekte, dood en de mogelijkheid van spirituele bevrijding. Siddhartha besloot diepgaand af te zien van zijn koninklijke leven, zijn vrouw en zoon achter te laten, en begon aan een zoektocht naar spirituele verlichting.

De volgende zes jaar beoefende Siddhartha ernstig ascese, studeerde onder verschillende leraren en experimenteerde met verschillende spirituele disciplines. Ondanks zijn rigoureuze inspanningen, ontdekte hij dat extreme zelf-ontkenning niet leidde tot de antwoorden die hij zocht. Dit besef bracht hem ertoe om een ​​meer evenwichtige aanpak te zoeken, waardoor het begin van zijn reis naar verlichting werd gemarkeerd.

Was zijn naam Siddhartha Gautama?

Ja - "Gautama" (of Gotama in Pali) was de familieklannaam van de historische Boeddha. Zijn persoonlijke naam was Siddhartha (Sanskriet) of Siddhattha (in Pali), wat betekent 'hij die zijn doel bereikt'. Daarom wordt hij vaak Siddhartha Gautama genoemd. Na zijn verlichting werd hij bekend door titels: meestal "de Boeddha" (de verlichte), en ook Shakyamuni Boeddha, wat betekent "salie van de Shakya -clan". Shakya was de naam van de tribale republiek waarin hij werd geboren, en Muni betekent salie. Dit onderscheidt hem van andere figuren die ook 'Boeddha's' worden genoemd in de boeddhistische doctrine.

De naam Gautama Boeddha betekent in wezen 'de Boeddha van de Gautama -familie'. In het oude India was Gautama zijn achternaam, terwijl Siddhartha zijn voornaam was. Soms wordt hij ook Bhagavat genoemd (wat 'gezegend' of 'Heer' betekent) in teksten, en hij noemde zichzelf Tathāgata, vaak geïnterpreteerd als 'iemand die aldus is gekomen/gegaan' - wat betekent dat hij in de waarheid is aangekomen.

Het is interessant dat "Boeddha" een titel is, geen achternaam. Het komt van het Sanskrietwortel Budh , wat betekent "wakker worden" of "weten". Boeddha is dus beschrijvend voor zijn verlichte toestand. Voordat mensen hem 'de Boeddha' noemden, noemden ze hem Siddhartha Gautama of ascetische Gautama. Pas na zijn verlichting bij Bodh Gaya heeft hij de titel gekocht die we vandaag gebruiken.

Samenvattend, Gautama Boeddha = Siddhartha Gautama, de Boeddha. "Gautama" identificeert zijn afkomst en "Boeddha" eert zijn bereik. Als je dit weet, kan je verwarring voorkomen, omdat je af en toe misschien van andere 'Boeddha's' in het boeddhisme hoort (bijvoorbeeld Maitreya, de toekomstige Boeddha). Maar Gautama Boeddha verwijst specifiek naar de historische oprichter van het boeddhisme - degene die in de 5e eeuw v.Chr. Leefde en het pad naar Nirvana onderwees.

Ascetisch leven en ontwaken

Siddhartha Gautama's zoektocht naar verlichting bracht hem ertoe intense meditatie en ascese te oefenen. Hij vestigde zich uiteindelijk onder de Bodhi -boom in Bodh Gaya, India, vastbesloten om het ultieme begrip van het bestaan ​​te bereiken. Het was hier, op de volle maandag van de maand Vaisakha, dat Siddhartha verlichting bereikte en transformeerde in de Boeddha, de "Awakened One".

Het ontwaken van de Boeddha was een diepgaande en transformerende ervaring. Hij realiseerde zich de vier nobele waarheden, die de hoeksteen van de boeddhistische filosofie vormen: de waarheid van lijden, de oorzaak van lijden, het einde van het lijden en het pad dat leidt tot het einde van het lijden. Dit diepe begrip van de aard van lijden en het pad naar bevrijding werd de basis van zijn leringen.

De Boeddha benadrukte het belang van de middelste weg, een pad van evenwicht en matiging dat de uitersten van zelfgenoegzaamheid en zelfmortificatie vermijdt. Hij leerde dat mindfulness, meditatie en de teelt van wijsheid essentiële componenten van het spirituele pad zijn. Zijn leringen waren niet alleen theoretisch maar praktisch en boden een duidelijk en bruikbaar pad naar verlichting.

Het leven van de Boeddha werd gekenmerkt door zijn grenzeloze mededogen en diepgaande wijsheid. Hij bracht de rest van zijn leven door met reizen en onderwijzen, vestigde de boeddhistische gemeenschap en leidde talloze individuen op hun spirituele reizen . Zijn nalatenschap blijft mensen over de hele wereld inspireren en leiden, wat de transformerende kracht van mededogen en wijsheid in het menselijk leven aantoont.

Boeddha's leringen en filosofie

De leringen van de Boeddha (het Dharma genoemd) centrum op één fundamenteel inzicht: lijden bestaat en er is een manier om het te beëindigen. Zijn filosofie is geen abstracte theologie, maar een praktische gids voor het leven van lijden. vier nobele waarheden had uiteengezet :

1. De waarheid van lijden (Dukkha) - Het leven in de alledaagse wereld is inherent onbevredigend en gevuld met lijden. Pijn, veroudering en dood zijn onvermijdelijk, en zelfs aangename dingen gaan niet mee, wat leidt tot nood. (Boeddha beschreef dit universele lijden met diep medeleven - erkennend dat ons leven doordringt wordt door een gevoel nooit volledig tevreden te zijn.)

2. De waarheid van de oorzaak van lijden (Samudaya) - de wortel van lijden is verlangen of gehechtheid - onze onophoudelijke verlangens, hebzucht en vasthouden aan vergankelijke dingen. We lijden omdat we mensen, ervaringen en het leven zelf begrijpen, verwachten dat ze ons permanent tevreden stellen, wat ze niet kunnen. Onwetendheid (de realiteit niet zien zoals het is) voedt dit verlangen.

3. De waarheid van het einde van het lijden (Nirodha) - Beëindiging van lijden ( nirvana ) is mogelijk. Als we hunkeren naar en loslaten, kan lijden worden overwonnen. Nirvana is het uitsterven van de branden van hebzucht, haat en waan - een staat van bevrijding, innerlijke vrede en vrijheid van de cyclus van wedergeboorte. Dit is het uiteindelijke doel van het boeddhisme.

4. De waarheid van het pad (magga) - Er is een pad om te eindigen: het nobele achtvoudige pad . Dit is de voorgeschreven praktische manier van de Boeddha om Nirvana te bereiken.

Het achtvoudige pad wordt vaak weergegeven als een acht-spaken dharma-wiel. Het bestaat uit acht onderling verbonden praktijken gegroepeerd in drie trainingen: ethisch gedrag, mentale discipline en wijsheid. In het kort, de acht componenten zijn:

• Juist begrip: het grijpen van de vier nobele waarheden en het zien van de realiteit zoals deze is.

• Juiste intentie: toewijding aan ethische en mentale zelfverbetering, die geen slechte wil herbergt.

• Juiste spraak: waarheidsgetrouw en vriendelijk spreken, leugens of schadelijke spraak vermijden.

• Juiste actie: zich ethisch gedragen, afzien van doden, stelen of wangedrag.

• Juiste levensonderhoud: het verdienen van de kost op een manier die anderen niet schaadt (het vermijden van uitbuitende of immorele banen).

• Juiste inspanning: het cultiveren van positieve gemoedstoestanden; ijverige inspanningen om ongezonde acties of gedachten te voorkomen.

• Juiste mindfulness: het ontwikkelen van constant bewustzijn of bewust aandacht voor iemands lichaam, gevoelens, gedachten en fenomenen (de basis van meditatiepraktijk).

• Rechtsconcentratie: het beoefenen van diepe meditatie die leidt tot hogere bewustzijnstoestanden (vaak door technieken zoals zich concentreren op de adem, enz.).

Door dit achtvoudige pad te volgen, verzwakt men geleidelijk de oorzaken van lijden (verlangens en onwetendheid) en groeit in wijsheid en mededogen. De Boeddha benadrukte matiging en de middelste weg-het vermijden van de uitersten van zelfgenoegzaamheid en zelfmortificatie. Zijn filosofie moedigt ons aan om persoonlijke verantwoordelijkheid te nemen voor onze acties (karma) en hun gevolgen, in plaats van te vertrouwen op goddelijke interventie. Er wordt vaak opgemerkt dat het boeddhisme niet theïstisch is: de Boeddha predikte geen schepper God. In plaats daarvan onderwees hij Natural Law (Dharma) en methoden om de geest te begrijpen.

Een ander belangrijk aspect van de leer van Boeddha is vergankelijkheid ( Anicca ). Alles in het leven - onze gevoelens, omstandigheden, zelfs onze identiteit - verandert voortdurend. Zich aan iets vastklampen alsof het permanent is, leidt tot lijden. De praktijk van mindfulness helpt iemand deze flux te observeren en gehechtheid los te laten. Nauw verwant is het concept van niet-zelf ( anatta ): er is geen onveranderlijke, permanente zelf of ziel. Wat we het 'zelf' noemen, is eigenlijk een verzameling steeds veranderende processen en fenomenen. Het realiseren van dit kan de wortels van egoïstisch verlangen en egoïsme verminderen.

Compassie ( Karuṇā ) en liefdevolle goedheid ( Mettā ) staan ​​ook centraal. De Boeddha heeft volgers geleerd om grenzeloos medeleven te cultiveren voor alle levende wezens. In de boeddhistische ethiek gaat het niet kwaad en het actief helpen van anderen hand in hand met het zoeken naar de eigen verlichting. De ideale boeddhist wordt vaak geïllustreerd door een Bodhisattva - iemand die streeft naar verlichting, niet alleen voor zichzelf, maar omwille van alle wezens.

Samenvattend kan de filosofie van Boeddha worden gezien als een zeer pragmatisch pad naar geluk en vrijheid van lijden. Het vereist geen blind geloof, maar nodigt individuen uit om "te komen kijken" (de Sanskrietterm ehi-passiko )-om de leringen in hun eigen leven te testen. Het boeddhisme heeft dus een sterke empirische kwaliteit: door meditatie en ethisch leven te beoefenen, kan men direct de voordelen ervaren (meer vrede, inzicht en tevredenheid). Deze tijdloze wijsheid is de reden waarom het boeddhisme blijft bestaan ​​en verspreidt; Velen vinden de inzichten van de Boeddha in de menselijke conditie als altijd als altijd als altijd.

Nu we de basisprincipes hebben behandeld van wat Boeddha heeft gegeven, laten we enkele intrigerende uitbreidingen van boeddhisme onderzoeken naar de rijken van astrologie, numerologie en symbolische dieren. Hoewel deze onderwerpen geen kerndoctrine zijn, heeft het boeddhisme verschillende culturele overtuigingen beïnvloed (en beïnvloed door), die we daarna zullen verdiepen.

Boeddhisme en esoterische boeddhistische tradities

Boeddhisme is in de eerste plaats een filosofie van zelfrealisatie en ethisch leven. De historische Boeddha onderwees geen astrologie of numerologie als onderdeel van het bereiken van verlichting - zijn focus lag op de geest en ethisch gedrag. In feite classificeren klassieke boeddhistische teksten soms de waarzeggerij en astrologische waarzeggerij onder mindere bezigheden die door monniken worden vermeden. Naarmate het boeddhisme zich echter door verschillende culturen verspreidde, mengde het vaak met lokale esoterische tradities. Dit betekent dat in de praktijk veel boeddhistische samenlevingen astrologie, numerologie en rijke symboliek met dieren omarmen (vooral in het Tibetaanse, Chinese en Japanse vormen van boeddhisme).

Het is ook vermeldenswaard dat de boodschap van de Boeddha van compassie zich uitstrekte tot alle wezens, en zijn levensverhaal is gevuld met symbolische gebeurtenissen (sommige met kosmische tekenen en dieren). Laten we eens kijken hoe astrologie, numerologie en geestdieren zich verhouden tot het boeddhisme en de erfenis van de Boeddha:

Astrologie in het boeddhisme

Astrologie - de studie van hemelse invloeden op menselijke aangelegenheden - maakte deel uit van het culturele milieu in de tijd van Boeddha. Volgens de boeddhistische legende speelden astrologen een rol in de geboorte van Boeddha. Een beroemde astroloog, Asita, onderzocht de pasgeboren Siddhartha en voorspelde dat hij zou opgroeien tot een grote universele vorst of een grote heilige man (afstand doen van de wereld). Deze profetie bracht de vader van Siddhartha (koning Suddhodana) ertoe om hem te beschermen tegen het spirituele leven, omdat de koning de voorkeur gaf aan zijn zoon om een ​​machtige heerser te worden. Zoals we weten, kwam de profetie uit in de spirituele zin-Siddhartha koos voor het pad van een verzaking en werd een "chakravarti" (wereldwijdte wijze) in plaats van een wereldse koning. Deze vroege astrologische aflevering maakt deel uit van de boeddhistische overlevering en onderstreept hoe kosmische tekenen werd gedacht dat ze het lot van de Boeddha voorafschaduwen.

Ondanks dit verhaal adviseerde de Boeddha later mensen om niet te overdreven gehecht te raken aan waarzeggerij. Hij moedigde zich aan om zich te concentreren op de eigen acties en mentale ontwikkeling in plaats van sterren en voortekenen. Karma (opzettelijke actie) werd belangrijker geacht in het vormgeven van iemands leven dan de posities van planeten. In één Schrift vermeldde de Boeddha zelfs astrologie en waarzeggerij bij de 'lage kunsten' om niet te worden overgegeven door serieuze beoefenaars. De redenering was dat geobsedeerd door het lot en hemelse voorspellingen kunnen afleiden van het dringende werk van het zuiveren van de geest hier en nu.

Dat gezegd hebbende, in de tradities Mahayana en Vajrayana vond astrologie een respectabele plek. Tibetaans boeddhisme heeft bijvoorbeeld een goed ontwikkeld astrologisch systeem. Tibetaanse monniken hebben historisch astrologie geraadpleegd om gunstige data te bepalen voor ceremonies, reizen of belangrijke activiteiten. Tibetaanse astrologie zelfs een unieke mix van Indiase en Chinese astrologie, gecodificeerd in teksten gekoppeld aan de Kalachakra Tantra, een boeddhistische tantrische leer. Er wordt aangenomen dat dit systeem, ook wel "kartsi" en "naktsi" (de twee takken van de Tibetaanse astrologie) genoemd, kan helpen om iemands karmische invloeden en optimale tijden voor spirituele oefening te begrijpen. Volgens de Tibetaanse traditie wordt astrologie gebruikt om potentiële obstakels in iemands leven te 'diagnosticeren' en remedies (vaak spirituele praktijken of rituelen) voor te schrijven om negatieve astrologische effecten tegen te gaan. Belangrijk is dat deze remedies overeenkomen met boeddhistische principes van het genereren van goede karma en wijsheid.

Boeddhistische culturen in Oost -Azië hebben ook de Chinese astrologie en de Zodiac -kalender overgenomen. Een populaire legende in het Chinese boeddhisme verbindt de Boeddha met de 12 dierenriemdieren: er wordt gezegd dat de Boeddha alle dieren belde om hem te bezoeken op Chinees Nieuwjaar, maar er kwam er maar 12 - de rat, os, tijger, konijn, draak, slang, paard, geit, aap, haan, honden en varken - die de sterrenbeeld werd. (Sommige versies van dit verhaal gebruiken de Jade -keizer in plaats van Boeddha, maar het verhaal wordt vaak verteld in boeddhistische contexten.) Elk jaar in de maankalender wordt dus geassocieerd met een van deze dieren. In landen als Japan en China zouden mensen kunnen zeggen: " Ik ben geboren in het jaar van de draak ", en er zijn zelfs boeddhistische tempelvakten of beschermgoden voor elk sterrenjaar. In het Japanse boeddhisme is elk Zodiac -dier bijvoorbeeld gekoppeld aan een bepaalde Boeddha of Bodhisattva als zijn beschermer. Dit toont in de praktijk het verweven van boeddhistisch geloof met astrologische folklore.

Samenvattend, hoewel astrologie geen kernprincipe is onderwezen door Boeddha, hebben het boeddhisme en astrologie door de eeuwen heen nauw samengewerkt. Veel boeddhisten gebruiken cultureel astrologie - om gunstige dagen te selecteren voor evenementen (zoals het openen van een bedrijf of het houden van een bruiloft) of om rituelen uit te voeren op specifieke maandatums. Boeddhistische kloosters in plaatsen als Myanmar, Thailand en Tibet publiceerden vaak lunisolaire kalenders die niet alleen religieuze festivals markeerden, maar ook gunstige of ongunstige astrologische afstemming. Belangrijk is dat het boeddhisme de neiging heeft om astrologie in een ethische context te kaderen: trouw aan Boeddha's leer van karma, gaat een goede astrologische lezing niet over fatalisme, maar over het begrijpen van neigingen en dan verstandig gedragen ondanks hen. Zoals een boeddhistisch gezegde zegt: "Sterren Impel, ze dwingen niet." Met andere woorden, de sterren kunnen het speelveld van het leven beïnvloeden, maar je eigen geest en acties beslissen hoe het spel afloopt.

Numerologie in de boeddhistische praktijk

Cijfers hebben een speciale betekenis in het boeddhisme, niet in de verstand van het waarzeggerij, maar symbolisch en spiritueel. Boeddhistische geschriften organiseren vaak leringen in genummerde lijsten (zoals de vier waarheden, achtvoudig pad, enz.), Die geheugen helpen en betekenis overbrengen. Na verloop van tijd werden bepaalde cijfers gunstig in boeddhistische culturen. Dit heeft ertoe geleid dat sommigen spreken van boeddhistische numerologie - patronen van getallen die spiritueel gewicht hebben.

Het beroemdste heilige aantal in het boeddhisme is 108. Je hebt misschien bijvoorbeeld gemerkt dat een traditionele boeddhistische mala (gebedskoets) 108 kralen heeft. Waarom 108? Men denkt dat dit nummer de 108 menselijke verontreinigingen of passies vertegenwoordigt om te overwinnen, en het chanten van een mantra 108 keer wordt gezegd dat het symbolisch al deze aandoeningen dekt. In veel Aziatische landen bellen boeddhistische tempels 108 keer een bel op oudejaarsavond om de 108 onzuiverheden van het oude jaar te zuiveren en het nieuwe jaar opnieuw te verwelkomen. Het nummer 108 is rijk aan wiskundige en symbolische betekenis - het wordt soms afgebroken als 1 (eenheid) + 0 (leegte) + 8 (Infinity of het achtvoudige pad van de Boeddha). In het Tibetaanse boeddhisme wordt ook gezegd dat het 108 delen van de Kangyur (de Tibetaanse boeddhistische canon) zijn. Al deze associaties geven 108 een gerespecteerde status.

Andere significante aantallen in het boeddhisme zijn 3 (de "drie juwelen" van Boeddha, Dharma, Sangha), 4 (de vier nobele waarheden), 8 (het achtvoudige pad, evenals de verjaardag van de Boeddha die vaak wordt gevierd op de 8e dag van de 4e Lunar -maand), 5 (de vijf voorliggende laypeope, de vijf wijsheid, de vijfdha -iconografie, 7 (de budda -iconografie), de vijfdha -iconografie, 7 (de buddha van de vijfde. hebben zeven stappen gezet bij de geboorte, enz.) en 10 (tien perfecties, tien boeien om te breken). Hoewel dit in de voorspellende zin geen numerologie zijn, vertonen ze een patroon van numerieke symboliek in boeddhistische leringen.

In sommige boeddhistische tradities kunnen mensen op persoonlijke manieren numerologie toepassen - bijvoorbeeld het toewijzen van numerieke waarden aan bepaalde Sanskriet lettergrepen voor esoterische praktijken of geboortedata gebruiken om iemands gunstige rituelen te bepalen. Een vorm van het Japanse esoterisch boeddhisme (Mikkyō) heeft bijvoorbeeld een praktijk van geboortedatumanalyse die lijkt op numerologie om iemands Guardian Buddha of Bodhisattva te vinden. Dergelijke praktijken staan ​​echter in de rand van het boeddhisme.

Een gebied waar boeddhistische en numerologische ideeën kruisen is het concept van cycli. Het boeddhisme spreekt over enorme tijd van de tijd die Kalpas wordt genoemd, en sommige teksten geven fantastisch grote aantallen om kosmische tijdsspanningen te beschrijven of het aantal boeddha's in verschillende universums (waaruit blijkt dat de dharma te veel telt!). Dit weerspiegelt een numerieke mystiek - het idee dat bepaalde cijfers kosmische waarheden overbrengen.

Om het praktisch te houden: als iemand vraagt: “ Heeft het boeddhisme geluk of pech -cijfers? ” - Traditioneel wordt 8 als zeer gunstig beschouwd (vanwege het achtvoudige pad en ook culturele redenen; bijvoorbeeld in China klinkt het woord voor 8 als rijkdom). Dubbels zoals 88 of 108 worden als dubbel gezegend . Er is geen concept van "pech 13" in het boeddhisme; Dat is een westers bijgeloof. In plaats daarvan gaat de boeddhistische numerologie over zinvolle groeperingen in plaats van mystieke trillingen van cijfers. Dat gezegd hebbende, individuele boeddhisten in verschillende culturen raadplegen soms numerologie voor dingen als het kiezen van een gunstige dag (vaak samen de maankalender en astrologie gebruiken).

In wezen dienen cijfers in het boeddhisme als leermiddelen en herinneringen. Een toegewijde kan uitputten in sets van 108 tellen om mindful te blijven of numerieke formules uit geschriften te gebruiken als meditatie -onderwerpen. Hoewel je de Boeddha -leer niet zult vinden dat je levenspad wordt bepaald door je geboortegal (zoals in de westerse numerologie), zul je merken dat het omgaan met deze cijfers iemands connectie met de traditie en de leringen kan verdiepen. Zie het als symbolische numerologie in plaats van voorspellende numerologie. Dus, de volgende keer dat je een boeddhistische zingende mala ziet of een beeld van het dharmachakra (dharma -wiel) met 8 spaken, herkent je de numerieke betekenis ingebed in het geloof.

Geestdieren en symboliek

Dieren spelen een diepgaande symbolische rol in het boeddhisme. Hoewel het boeddhisme niet in de sjamanistische zin ' geestdieren ' heeft (waarbij een dier een persoonlijke totem of gids is), leert het diep respect voor alle bewuste wezens - inclusief dieren - en brengt het leren vaak door dierenbeelden. In feite is de Boeddha in vorige levens (volgens de Jataka Tales) geboorte als verschillende dieren om deugden te cultiveren. Deze verhalen portretteren de Bodhisattva (de Boeddha-to-be) als een onbaatzuchtige haas, een olifant, een apenkoning, een hert, enzovoort, die kwaliteiten zoals opoffering, wijsheid en mededogen benadrukken, zelfs in dierlijke vorm.

In de boeddhistische kunst en de Schrift worden bepaalde dieren vereerd als symbolen van verlichte kwaliteiten of belangrijke gebeurtenissen:

Olifant: De olifant wordt hoog aangeschreven in het boeddhisme. Koningin Maya (Boeddha's moeder) droomde van een witte olifant die uit de hemel afdaalde op het moment van Boeddha's conceptie - een teken van het grote wezen dat nog zou komen. Olifanten vertegenwoordigen kracht, standvastigheid en wijsheid. Een wilde olifant kan destructief zijn, maar een getrainde olifant is krachtig en zachtaardig. De Boeddha vergeleek de gedisciplineerde geest vaak met een getrainde olifant. In één gelijkenis wordt een geest onder controle vergeleken met een witte olifant die naar het doel kan worden gereden. Aldus symboliseren olifanten de mentale kracht van de Boeddha en de kalme majesteit van verlichting. Je zult vaak olifanten zien flankerende tempelingang als voogden of Lotus Thrones in Aziatische kunst houden. Vooral de witte olifant is een symbool van spirituele wijsheid en koninklijke waardigheid in de boeddhistische overlevering.

Lion: De leeuw symboliseert moed, adel en leiderschap. De Boeddha wordt de "Lion of the Shakyas" (Shakyasimha) genoemd voor zijn onverschrokken leer. Zijn leringen worden poëtisch aangeduid als de 'Lion's Roar', wat betekent dat ze gewaagde en onwrikbare waarheden zijn. In de boeddhistische iconografie worden leeuwen vaak afgebeeld ter ondersteuning van de troon of stoel van de Boeddha. Sommige vroege boeddhistische monumenten (zoals de Ashoka Pillars) hebben zelfs leeuwenkapitalen om de imperiale autoriteit van Dharma aan te duiden. De rol van de leeuw als beschermer komt ook door - Stone Lions Guard Temple Gates, die de bescherming van de leer van de Boeddha symboliseert. In het Mahayana -boeddhisme worden Bodhisattvas (verlichte wezens) soms "Boeddha's leeuwen" genoemd, die de kracht belichamen om onwetendheid en lijden af ​​te weren.

Deer: Gentle Deer verschijnt in boeddhistische kunst om de eerste preek van de Boeddha in het Deer Park (Sarnath) te herdenken. Vaak worden twee herten getoond te luisteren naast een dharma -wielsymbool - die natuurlijke wezens vertegenwoordigen die worden aangetrokken door het vredige geluid van de dharma. Herten vertegenwoordigen harmonie, vrede en onschuld. De leer van de Boeddha wordt gezegd dat het zo niet schadelijk is dat zelfs dieren zoals herten in de buurt zouden zitten om te luisteren, niet bang. Aldus symboliseert het hert het ideaal van ahimsa (geweldloosheid) en de natuurlijke aantrekkingskracht van zuiverheid.

Naga (Serpent): In sommige verhalen beschermde een slangenkoning (Naga) genaamd Mucalinda de Boeddha tegen een storm door zijn Cobra -kap te verspreiden boven de mediterende Boeddha. Deze slang wordt in bepaalde beelden opgerold onder de Boeddha en symboliseert bescherming en het element van water. In plaats van een 'geestdier' ​​in persoonlijke zin, vertegenwoordigt de Naga de krachten van de natuur die de verlichte dienen en ook de beheersing van de Boeddha over angst (slangen roepen vaak angst op, maar de Boeddha was sereen met de Naga).

Birds: Verschillende vogels verschijnen in boeddhistische verhalen (van zwanen tot pauwen). In Zen -literatuur is een beroemde metafoor het 'geluid van een fluit zonder gaten, gespeeld door niemand - het geluid van de natuur', vaak geïllustreerd door een vogeloproep. Garuda, een mythische vogelman, wordt in Tibetaanse overlevering gezien als een symbool van wijsheid en het stijgen van de geest. Zelfs de bescheiden mus of kraai wordt soms in gelijkenissen gebruikt om bewustzijn te onderwijzen.

Mythische wezens: het boeddhisme absorbeerde ook lokale mythische wezens als symbolen. De sneeuwleeuw in de Tibetaanse traditie vertegenwoordigt bijvoorbeeld onverschrokkenheid en vreugde, de draak kan de donder van kracht en de verlichting symboliseren, en de Phoenix (Garuda) wedergeboorte en triomf over obstakels. Deze kunnen worden beschouwd als mythische geestdieren die boeddhistische waarden belichamen.

In bredere spirituele zin spreken mensen tegenwoordig soms over het vinden van een 'geestdier' ​​dat met hen resoneert. Een beoefenaar kan zich symbolisch identificeren met bijvoorbeeld een tijger voor zijn focus of een olifant voor zijn geduld naarmate hij vordert in meditatie. Hoewel dit geen formele boeddhistische praktijk is, is het een manier waarop individuen inspiratie kunnen trekken. Het boeddhisme leert dat mensen kunnen worden herboren als dieren en vice versa omdat alle wezens de cyclus van Samsara delen. Deze interconnectie bevordert empathie - je geliefde huisdier zou je familielid in een vorige leven kunnen zijn geweest (en in een toekomstig leven mens zou kunnen worden). Dus in zekere zin kan elk dier worden beschouwd als een bewuste geest die compassie verdient.

Boeddhistische kunst en ritueel bevatten ook dierlijke symboliek in mandala's en tempeldecoratie, waardoor bepaalde leerstellingen worden versterkt. De acht gunstige symbolen van het Tibetaanse boeddhisme omvatten bijvoorbeeld twee gouden vissen (symboliserend geluk en vruchtbaarheid) en een schelp (vaak versierd met een Dakini of Makara Sea Creature Design). Elk detail heeft betekenis.

Samenvattend zijn de "geestdieren" van het boeddhisme de dieren die spirituele lessen belichamen. De olifant leert ons standvastige mindfulness, de leeuw is een voorbeeld van zelfverzekerde wijsheid en het hert nodigt zachte harmonie uit. Boeddhisme herinnert ons eraan dat alle dieren Boeddha-natuur (het potentieel voor verlichting) in Mahayana-geloof hebben. We moeten ze dus met hetzelfde respect en vriendelijkheid behandelen als een vriend of familielid. De volgende keer dat je een afbeelding van de Boeddha met dieren ziet-of het nu Nagas onder hem of leeuwen aan zijn zijde is opgerold-onthoud dat dit symbolische voogden en getuigen zijn van de verlichte staat, evenals herinneringen dat verlichting in harmonie is met al het leven, menselijk en niet-mens.

Laten we nu, na deze mystieke en symbolische dimensies te hebben onderzocht, onze focus richten op iets heel tastbaar en zichtbaars in de boeddhistische wereld: het Boeddha -beeld. Wat betekenen deze beelden, welke typen zijn er en waarom houden mensen ze in huizen en tempels?

Betekenis van het Boeddha -standbeeld

Een van de meest herkenbare beelden van het boeddhisme is de serene figuur van het Boeddha -beeld. Deze beelden - of kleine beeldjes op een plank of kolossale monumenten - dienen als fysieke herinneringen aan de aanwezigheid en leringen van de Boeddha. Maar wat is hun betekenis? Zijn boeddhisten afgodisch voor het buigen voor beelden? Laten we de betekenis en rol van Boeddha -beelden in spirituele praktijk en kunst verduidelijken.

In de vroegste eeuwen na het overlijden van de Boeddha is het interessant dat er geen menselijke beelden van Boeddha zijn gemaakt. In plaats daarvan gebruikten kunstenaars symbolen zoals een lege troon, voetafdrukken of een Bodhi -boom om hem te vertegenwoordigen. Rond de 1e eeuw CE, beïnvloed door Griekse artistieke stijlen in Gandhara (Noordwest -India), kwamen de eerste realistische Boeddha -beelden naar voren. Toegewijden vonden het inspirerend om een ​​visuele vorm om op te focussen - niet als een afgoden of een god, maar als een icoon van verlichting. De Boeddha zelf was nooit verboden zijn beeld te creëren (hij waarschuwde alleen voor het aanbidden van iets als een bijgeloof). Naarmate het boeddhisme zich verspreidde, vormde elke cultuur beelden van de Boeddha naar hun eigen beeld - van de slanke, elegante Thaise Boeddha tot de robuuste Chinese Boeddha tot de meditatieve Japanse Boeddha. Dit werd gezien als een daad van toewijding en een leermiddel: het zien van de vorm van de Boeddha herinnert er iemand aan om de Boeddha van binnen .

Een Boeddhabeeld vertegenwoordigt de kwaliteiten van de Boeddha - voornamelijk zijn vrede, wijsheid, compassie en verlichting. Wanneer boeddhisten buigen of wierook bieden aan een standbeeld, bidden ze niet tot de stenen of metalen figuur . In plaats daarvan tonen ze respect voor wat het vertegenwoordigt (de verlichte geest) en bevestigen ze hun eigen streven om die kwaliteiten te ontwikkelen. In zekere zin buigt men ook in zichzelf Het is een ritueel van nederigheid en dankbaarheid voor de begeleiding die Boeddha biedt.

Het plaatsen van een Boeddhabeeld op een altaar of in een meditatieruimte helpt bij het creëren van een heilige sfeer. De kalme, zachte gezichtsuitdrukking en meditatieve houding van het standbeeld hebben een bijna subliminaal effect - inspirerende kalmte en mindfulness in de waarnemer. Veel beoefenaars gebruiken een Boeddha-afbeelding als een centraal punt voor meditatie over liefdevolle goedheid of als een herinnering om terug te keren naar het huidige moment. Er wordt gezegd dat het hebben van een Boeddhabeeld in uw omgeving de kwaliteiten van vrede, zuiverheid en harmonie kan aanmoedigen. Sommigen geloven zelfs dat het helpt negatieve energie af te weren.

Naast persoonlijke praktijk hebben Boeddha -beelden culturele en artistieke betekenis. Ze zijn vaak de centerpieces van tempels, waar ze tijdens ceremonies als objecten van verering dienen. Kunstenaars directeren elk standbeeld met rijke symboliek door houding (asana) en handgebaren (mudrā). Een Boeddhabeeld bijvoorbeeld met de rechterhand die de aarde raakt (de "aardse getuige" Mudra) herdenkt het moment van verlichting toen Boeddha de aarde riep om zijn overwinning op verleiding te zien. Een standbeeld met handen in Dharmachakra mudrā (duim en wijsvingers die aanraken om een ​​wiel te vormen) toont de eerste leer van de Boeddha en draait het wiel van Dharma.

Boeddha -beelden worden niet aanbeden als goden, maar behandeld met het respect dat men zou geven aan een gerespecteerde leraar of een heilig object. In boeddhistische tempels zie je vaak het aanbod van bloemen, kaarsen of fruit die vóór een Boeddhabeeld worden geplaatst. Deze aanbiedingen symboliseren de vergankelijkheid (bloemen verwelkomen, die ons herinneren aan de kwetsbaarheid van het leven) en het geven van iemands beste om goed karma te cultiveren. Het standbeeld 'ontvangt' deze aanbiedingen stil en weerspiegelt de leer dat de praktijk is voor onze eigen spirituele groei - de Boeddha heeft niets nodig, maar we profiteren van het cultiveren van vrijgevigheid en toewijding.

Een andere belangrijke betekenis van Boeddha -beelden, vooral in de moderne tijd, is hoe ze culturen overbruggen en vrede overbrengen. Een standbeeld van de Boeddha in een openbare tuin, bijvoorbeeld, communiceert onmiddellijk een gevoel van rust en tolerantie. Veel niet-boeddhisten houden Boeddha-beelden zelfs puur voor hun esthetische en kalmerende aanwezigheid. (Dit is een beetje controversieel geweest - vrome boeddhisten vinden soms het respectvol wanneer beelden worden gebruikt als louter decoratie of trendy kunst zonder begrip van hun betekenis. De juiste etiquette is om zelfs een decoratief boeddhabeelt te behandelen met een mate van respect - plaats het niet rechtstreeks op de vloer of in een goedkeuring.)

Samenvattend is het Boeddha -beeld een krachtig symbool van de verlichte staat en een hulpmiddel in de spirituele praktijk. Het belichaamt de leringen van de Boeddha in vorm - ons eraan herinneren om innerlijke stilte en compassie te cultiveren. Zoals een boeddhistische leraar het verwoordde: "Als we buigen voor het Boeddhabeeld, buigen we voor de Boeddha -aard in alle wezens." Het standbeeld staat als een altijd aanwezige mentor, die ons zonder woordloos op het pad aanmoedigt.

Soorten Boeddha -beelden en hun betekenissen

Boeddha -beelden komen in verschillende poses en stijlen, die elk een ander aspect van het leven of de kwaliteiten van de Boeddha overbrengen. Hier zijn enkele veel voorkomende typen en hun betekenissen:

Zitting Boeddha: De meest voorkomende afbeelding is Boeddha zittend in meditatie, benen gekruist (lotuspositie). Dit vertegenwoordigt meestal meditatie en verlichting. In zittende houdingen variëren de handgebaren:

Dhyāna mudrā (meditatiebestuur): beide handen rusten in de schoot, vaak met duimen aanraken. Dit symboliseert een diepe concentratie en eenheid van wijsheid en mededogen.

Bhumisparsha Mudrā (gebaar aan de aarde): Rechtshand raakt de grond, linkerhand in schoot. Dit is het klassieke 'moment van verlichting' pose, toen Boeddha de aardgodin opriep om getuige te zijn van zijn overwinning op Mara (verleiding). Het betekent onwrikbare vastberadenheid en de aarding van verlichting in werkelijkheid.

Dharmachakra Mudrā (gebaar onderwijzen): handen voor de borst gehouden met vingers die cirkels vormen. Dit geeft de eerste preek van de Boeddha aan en zet het wiel van Dharma (lesgeven) in beweging. Een standbeeld in deze pose benadrukt de wijsheid en het onderwijsaspect van Boeddha.

Staande Boeddha: De Boeddha wordt soms getoond rechtdoor, voeten samen. Een staande Boeddha vertegenwoordigt vaak de Boeddha die de wereld actief onderwijst of zegent. Veel voorkomende handgebaren hier:

Abhaya Mudrā (Fearlessness Gesture): rechterhand opgeheven, palm naar buiten. Dit betekent "geen angst hebben." Het symboliseert bescherming, welwillendheid en het verdrijven van angst. Een staande Boeddha met dit gebaar zorgt voor toegewijden van veiligheid en vrede.

Varada Mudrā (Gift-gevende gebaar): arm uitgestrekt, palm naar buiten. Dit betekent compassie, liefdadigheid en het verlenen van zegeningen aan toegewijden. Het is een pose van welwillend aanbod.

Langende Boeddha: Dit standbeeld toont Boeddha die op zijn zij ligt, hoofd aan de ene hand gestut. Het vertegenwoordigt de Mahāparinirvāna - Boeddha's laatste overlijden. De liggende Boeddha symboliseert volledige vrede - het moment om het sterfelijke lichaam te verlaten na een leven van lesgeven. Verre van morbide herinnert het volgelingen aan de waarheid van vergankelijkheid en de hoop op de uiteindelijke bevrijding. De serene expressie op een liggende Boeddha geeft aan dat hij kalm en bewust , vrij van de cyclus van wedergeboorte.

Walking Buddha: In sommige afbeeldingen van Thaise en Lao wordt Boeddha midden in de streep getoond, één voet naar voren. De vloeiende gewaden en zachte glimlach creëren een beeld van genade. Een lopende Boeddha impliceert de eeuwige beweging van het mededogen van de Boeddha in de wereld - de Boeddha die hulp komt. Het resoneert ook met het historische feit dat Boeddha een groot deel van zijn leven heeft doorgebracht met reizen. Deze pose draagt ​​vaak ook het gebaar van Abhaya (geen angst).

Lachende Boeddha (Budai/HoTei): De lachende Boeddha met een grote buik is niet Siddhartha Gautama! Hij is eigenlijk Budai, een joviale Chinese monnik uit de 10e eeuw die later wordt beschouwd als een incarnatie van Maitreya (de toekomstige Boeddha). In de Chinese cultuur wordt hij "Laughing Buddha" of Pu-Tai . Het wrijven van zijn buik zou geluk en welvaart brengen (vandaar zijn aanwezigheid in restaurants en winkels). Hij vertegenwoordigt geluk, overvloed en tevredenheid. Budai wordt meestal afgebeeld met een stoffen zak (gevuld met goodies voor de armen) en omgeven door kinderen of rijkdomsymbolen. Westerlingen verwarren hem vaak voor Gautama Boeddha, maar technisch gezien is hij een ander figuur. In de context van het standbeeld -betekenissen zijn lachende Boeddha -beelden meer een volkssymbool van geluk en vrijgevigheid. In het boeddhisme werd Budai geassocieerd met Maitreya, de Boeddha-to-come die toekomstige welvaart zal brengen. Dus de lachende Boeddha belichaamt het idee dat spirituele oefening leidt tot grote vreugde en overvloed. Het is een geliefd pictogram, vooral in Oost -Azië, wat betekent dat verlichting vergezeld moet worden van een groot hart en een grote glimlach!

Medicine Boeddha: In Tibetaanse en Mahayana -kunst wordt de Boeddha van genezing (Bhaisajyaguru) afgebeeld met een medicinale kruid of kom met nectar in één hand en de andere hand in een verleende mudra. De medicijnboeddha wordt meestal afgebeeld als zittend en blauwkleurig. Een standbeeld van het medicijn Boeddha vertegenwoordigt genezing, zowel fysiek als spiritueel, en wordt gebruikt in praktijken gericht op gezondheid en welzijn.

Amitābha Boeddha : vaak getoond met handen in meditatie Mudra, soms met een lotus. Amitābha is de Boeddha van oneindig licht in puur landboeddhisme. Beelden van Amitābha symboliseren grenzeloze mededogen en de belofte van wedergeboorte in het pure land (een zalig rijk).

Afgezien hiervan vindt u talloze regionale variaties-hoofd van Boeddha-beelden, halflichaam-bustes, abstracte moderne weergave-elk met een eigen artistieke flair, maar over het algemeen dezelfde vrede uitstralen. Zelfs de uitdrukking van de Boeddha kan variëren: Thaise Boeddha's hebben een subtiele glimlach (de "glimlach van introspectie" genoemd), Japanse Boeddha's hebben vaak een meer neutrale uitdrukking van leegte, en sommige Tibetaanse Boeddha's hebben iets open ogen om alertheid aan te geven.

Elke Mudra en houding heeft betekenis en beoefenaars kunnen een standbeeld kiezen dat resoneert met een kwaliteit die ze willen cultiveren. Iemand die zich concentreert op het ontwikkelen van onverschrokkenheid kan bijvoorbeeld worden aangetrokken door een Abhaya Mudra Boeddha, terwijl iemand die de nadruk legt op meditatie een standbeeld kan krijgen in Dhyāna Mudra.

Het is ook de moeite waard om het lachende Boeddha versus Gautama Boeddha -onderscheid in standbeeld te noteren: Gautama wordt bijna altijd afgeschilderd als slank, met een topknot (uṣṇīṣa) op zijn hoofd symboliseren van uitgebreide wijsheid en langwerpige oorlellen (uit zijn prinselijk verleden draagt ​​zware oorringen, symbolisatie van de renunciatie van materiële rijkdom) - meer over de faq. Budai (Laughing Boeddha) is mollig en kaal, en zijn oorlobben zijn nog langer! Het herkennen van dit verschil kan verwarring voorkomen.

Over het algemeen, ongeacht het type, is de betekenis van een Boeddhabeeld: "Verlichting is hier en nu mogelijk." De specifieke poses benadrukken gewoon verschillende facetten van die verlichting - of het nu compassie, wijsheid, vrijgevigheid of gelijkmoedigheid is.

Nu we de vormen en symboliek van Boeddha -beelden begrijpen, laten we eens kijken waarom mensen tegenwoordig - boeddhistisch of anderszins - zoveel belang hechten aan deze beelden. Waarom zijn Boeddha -beelden nog steeds zo populair en welke rol spelen ze in moderne huizen en spirituele oefening?

Waarom Boeddhabeelden vandaag belangrijk zijn

In onze hedendaagse wereld blijven Boeddha -beelden zeer relevant en zijn ze om meerdere redenen gekoesterd - spiritueel, psychologisch, cultureel en zelfs esthetisch. Hier zijn een paar belangrijke redenen waarom Boeddha -beelden vandaag belangrijk zijn:

1. Focaal punt voor meditatie en mindfulness: voor beoefenaars van meditatie (boeddhistisch of anderszins), biedt een Boeddhabeeld een ideaal centraal punt om een ​​kalme geest te cultiveren. De zachte aanwezigheid van het standbeeld kan een meditatieruimte heilig en sereen laten aanvoelen. Terwijl men zich richt op het rustige gezicht van de Boeddha, kan men die intern die rustige rust spiegelen. Het is vergelijkbaar met hoe het hebben van een visiebord je herinnert aan doelen - een Boeddha -beeld herinnert je aan innerlijke vrede als een doel. Veel mensen die mindfulness in hun dagelijkse routines opnemen, houden kleine Boeddha -beeldjes op hun bureaus of planken als visuele aanwijzingen om diep adem te halen en terug te keren naar het huidige moment. Psychologisch gezien is dit zeer effectief. Het standbeeld in uw omgeving beïnvloedt u subtiel om kalmte en evenwicht te behouden. Beoefenaars melden vaak dat zitten voor een Boeddha -beeld helpt bij het zuiveren van de geest en de omgeving van negativiteit, bijna alsof het standbeeld "opweekt" of turbulente vibes afdelt.

2. Symbool van vrede en universele waarden: het Boeddha -beeld heeft religie op sommige manieren overstegen en een wereldwijd symbool geworden van vrede, harmonie en wijsheid. In een steeds drukere en materialistische wereld is de eenvoudige, inhoudshouding van de Boeddha een tegengif voor stress. Daarom zie je Boeddha -beelden niet alleen in tempels, maar in spa's, yogastudio's, tuinen en woonkamers wereldwijd. Ze roepen een gevoel op van 'ah, een rustig toevluchtsoord'. Zelfs degenen die geen boeddhisten beoefenen, vinden waarde in de aanwezigheid van het standbeeld. Het is verwant aan hoe een foto van moeder Teresa universeel compassie zou kunnen inspireren - een Boeddha -beeld inspireert mindfulness en compassie die verder gaat dan culturele grenzen.

3. Cultureel erfgoed en onderwijs: voor mensen in traditioneel boeddhistische landen (zoals Thailand, Japan, Sri Lanka, enz.), Boeddhabeelden hebben een diepe culturele betekenis. Ze maken deel uit van cultureel erfgoed en nationale identiteit. Gigantische Boeddha-beelden (zoals de 15-meter gigantische Boeddha van Kamakura in Japan of de 71-meter lange Leshan Boeddha in China) zijn UNESCO-werelderfgoedlocaties die miljoenen bezoekers opleiden en inspireren. Deze beelden zijn belangrijk voor educatieve doeleinden, die nieuwe generaties en toeristen introduceren in het verhaal van de Boeddha en de artistieke prestaties van de boeddhistische beschaving. Ze wekken nieuwsgierigheid op: iemand kan een Boeddhabeeld zien en dan lezen over wie Boeddha was, waardoor de kennis van zijn leringen werd verspreid. In het Westen hebben veel musea boeddhabeelden te zien, wat de bijdrage van het boeddhisme aan de wereldkunst en de filosofie weerspiegelt (bijvoorbeeld, een museumbezoeker kan leren over de Gandhara Grieks-buddhistische kunststijl uit een standbeeld dat er vreemd Hellenistisch uitziet in zijn gordijnstijl).

4. Persoonlijke spirituele connectie: op individueel niveau kan het bezitten van een Boeddhabeeld of beeld voelen als een persoonlijke leraar of gids in de buurt. Mensen ontwikkelen vaak een devotionele of persoonlijke relatie met de weergave van Boeddha. In tijden van emotionele onrust, zou men voor het standbeeld kunnen zitten, bidden of iemands hart spreken, net zoals men zou kunnen voor een religieus altaar of icoon. Dit kan diep geruststellend zijn - het externaliseert iemands hogere idealen, zodat men met hen kan "dialoog". Een persoon kan bijvoorbeeld nadenken: “Wat zou Boeddha in deze situatie adviseren? *"Tijdens het staren naar het standbeeld, waardoor ze op een wijs perspectief kunnen komen. Dit gebruik van het standbeeld als een spirituele spiegel maakt het een gekoesterd item in iemands huis. Het is gebruikelijk dat boeddhisten een thuisaltaar hebben met een Boeddha -beeld waar ze dagelijks zingen of aanbiedingen doen, waardoor hun praktijk in het dagelijkse leven wordt geïntegreerd.

5. Herinnering aan ethisch leven: een Boeddhabeeld kan ook als een ethische herinnering fungeren. Geplaatst in een huis of kantoor, stoot het zwijgend iemand aan om te handelen met integriteit, geduld en vriendelijkheid - de kwaliteiten van de Boeddha. Het lijkt veel op hoe sommige huishoudens inspirerende citaten over de muur hebben; Een Boeddha -standbeeld brengt woordenloos over: “Wees medelevend. Wees bewust. Blijf wakker in spirituele zin. ' Voor degenen die proberen boeddhistische principes (zoals niet-schade, waarheidsgetrouwe spraak, enz.) In het dagelijkse leven op te nemen, kan het zien van het beeld van de Boeddha iemand terugbrengen naar die intenties wanneer verleiding of woede ontstaat.

6. Goede Feng Shui en Energy: in veel Aziatische huishoudens (en steeds meer westerse die geïnteresseerd zijn in Feng Shui of Vastu), worden Boeddha -beelden geplaatst om positieve energie en ausvruchtigheid aan te trekken. Feng Shui -richtlijnen suggereren bijvoorbeeld vaak het plaatsen van een Boeddha met de hoofdingang van een huis om iedereen die negatieve invloeden binnenkomt te zegenen en te neutraliseren. Vooral de lachende Boeddha wordt verondersteld welvaart en geluk aan te trekken wanneer ze in de zuidoostelijke rijkdomhoek van een huis of bedrijf worden geplaatst. Zelfs buiten formele Feng Shui vinden mensen anekdotisch dat het hebben van een Boeddhabeeld een gevoel van bescherming en geluk . Hoewel dit geen kernboeddhistische leringen zijn, weerspiegelen ze een populair geloof in het standbeeld als een leiding van goede trillingen.

7. Interfaith en Universal Appeal: de Boeddha, als een historische figuur, wordt algemeen gerespecteerd over verschillende religies voor zijn wijsheid. Je zult Boeddha -beelden vinden, zelfs in sommige christelijke kloosters of seculiere mindfulness -centra, niet als een object van aanbidding maar als een symbool van spiritueel ontwaken. Op deze manier zijn Boeddha -beelden een soort universeel spiritueel icoon geworden, net als hoe yoga (met wortels in het hindoeïsme) universeel is omarmd. Het belang hier is dat het standbeeld mensen met verschillende achtergronden kan inspireren om meditatie, mededogen en zelfbewustzijn te verkennen zonder te voelen dat het tegen hun eigen overtuigingen is.

8. Decoratieve en artistieke waarde: ten slotte, laten we niet negeren dat veel mensen gewoon Boeddha -beelden mooi vinden. De kalme evenwicht, de sierlijke lijnen van de gewaden, de zachte glimlach - het is een kunstvorm die zich over millennia heeft ontwikkeld. Het opnemen van een Boeddha -beeld of schilderen in interieurontwerp is een trend omdat het een vleugje Zen en elegantie toevoegt. Hoewel je voorzichtig moet zijn om een ​​heilig symbool niet frivool te behandelen, wordt het gebruik van het in de inrichting vaak een toenemende interesse in het boeddhisme. Een persoon kan een Boeddha -schilderij kopen voor zijn uiterlijk en dan voelen om te leren wat die figuur vertegenwoordigt. In die zin helpt de esthetische aantrekkingskracht van Boeddha -beelden indirect boeddhistische ideeën te verspreiden.

Gezien al deze redenen is het duidelijk dat Boeddha -beelden blijvend belang hebben. Het zijn bruggen tussen het materiaal en de spirituele, helpen mensen zich te centreren en herinneren diepere waarden te midden van het dagelijks leven. Of het nu in een Himalaya -klooster of een appartement in Manhattan is, een Boeddhabeeld straalt een tijdloze boodschap van hoop uit: dat vrede haalbaar is, wijsheid binnen is en bevrijding is ons geboorterecht.

Vervolgens zullen we enkele veelgestelde vragen beantwoorden om samen te vatten en uit te breiden op belangrijke punten over Boeddha en gerelateerde onderwerpen.

Conclusie

Bij het onderzoeken van wie Boeddha was en op de talloze manieren waarop zijn nalatenschap onderwerpen als astrologie, numerologie en geestdierensymboliek aanraakt, krijgen we een rijkere waardering voor zowel de man als de mythe. Gautama Boeddha was een echte persoon-een waarheidzoeker die een leven van troost inruilde voor een van spirituele vervulling. Zijn ontwaken transformeerde hem in een leraar wiens inzichten in lijden en mededogen tijdloos zijn. De essentie van zijn boodschap is eenvoudig maar diepgaand: elk mens heeft het potentieel om wakker te worden .

Van de vier nobele waarheden en achtvoudig pad tot de culturele wandtapijten die astrologie en volkssymboliek tot het boeddhisme hebben geweven, zien we een filosofie die zowel diep praktisch als eindeloos aanpasbaar is. De dood van Boeddha, gekenmerkt door zijn bereiken van Parinirvana, betekent het hoogtepunt van zijn reis en de blijvende impact van zijn leer. Boeddha gaf geen les over sterren of geluksaantallen om Nirvana te bereiken, maar de verspreiding van het boeddhisme liet het toe om dialoog met die interesses te laten zien, waaruit blijkt dat wijsheid veel kostuums kan dragen. Uiteindelijk, of we nu naar onze horoscoop kijken of zich verwonderen over een heilig aantal, het boeddhisme zou ons aanmoedigen om deze te koppelen met persoonlijke verantwoordelijkheid en inzicht. De Cosmos kan ons beïnvloeden, maar onze keuzes en mindfulness definiëren ons.

De blijvende aanwezigheid van Boeddha -beelden in huizen en openbare ruimtes wereldwijd getuigt van de universele resonantie van de vrede van de Boeddha. Deze beelden zijn veel meer dan decoratieve kunst - ze nodigen ons uit in een moment van stilte en reflectie telkens wanneer we ze zien. Ze herinneren ons eraan om onze eigen 'Boeddha-natuur' , om sereniteit te cultiveren te midden van chaos. Zoals we hebben besproken, kan het behandelen van dergelijke symbolen met respect onze woon- en werkomgevingen verbeteren, misschien onze harten stoten naar geduld als we gefrustreerd of medeleven zijn als we geneigd zijn om woede te maken.

In een wereld die vaak hectisch en verdeeld aanvoelt, biedt de figuur van de Boeddha een zacht tegengif. Zijn verhaal leert dat materiële rijkdom en macht niet de sleutels tot geluk zijn - in plaats daarvan, onze geest begrijpen en anderen behandelen met vriendelijkheid leiden tot innerlijke rijkdom. Zijn filosofie leert dat we allemaal verbonden zijn in het web van oorzaak en gevolg; Onze acties zijn belangrijk, en we kunnen elk een licht in de wereld zijn door schade te verminderen en liefde te vergroten.

Of je Boeddha benadert als een historische leraar, een spiritueel symbool of zelfs een interculturele vriend, zijn leven en leringen hebben onschatbare lessen. De reis van de Boeddha van Prince naar verlichte wijze laat zien dat transformatie mogelijk is - een boodschap van hoop voor iedereen die vastzit of pijn. De systemen die hij heeft vastgesteld (zoals monastieke gemeenschappen en meditatietechnieken) geven praktische middelen om aan onszelf te werken. De rijke tradities die volgden - van Tibetaanse lama's die sterren lezen tot leken die op gunstige dagen de hart sutra reciteren - illustreren de openheid van het boeddhisme voor integratie, zolang het kerndoel in zicht wordt gehouden: om te ontwaken uit onwetendheid en leven met wijsheid en medeleven.

Concluderend, wie was Boeddha? Hij was een man die een spiegel werd voor de diepste waarheid van het bestaan. In die spiegel hebben generaties hun eigen potentieel voor ontwaken gezien. Moge het leven van Gautama Boeddha's leven en nalatenschap je inspireren op je pad - waar het ook kan leiden, onder welke sterren, met welke leidende symbolen ook - om je eigen innerlijke vrede en verlichting te vinden.

Onthoud de woorden van de Boeddha: "Atta Deepo Bhava" - "Wees een licht voor jezelf." Dat innerlijke licht, eenmaal verlicht, kan de wereld verlichten.

Uitgebreide veelgestelde vragen over Gautama Boeddha

V1: Wie is Boeddha?

A: "Boeddha" verwijst over het algemeen naar Siddhartha Gautama, de oprichter van het boeddhisme. Hij was een Indiase prins (geboren ~ 563 v.Chr.) Die afstand deed van zijn koninklijke leven om de waarheid te zoeken. Na jaren van meditatie bereikte hij verlichting en werd hij bekend als 'de Boeddha', wat 'verlichte' betekent. Vervolgens bracht hij zijn leven door met het onderwijzen van het pad om het lijden te beëindigen. Kortom, Boeddha is een gerespecteerde spirituele leraar - geen god - die meer dan 2500 jaar geleden leefde en wiens inzichten aanleiding gaven tot een van de belangrijkste religies ter wereld. (Opmerking: "Boeddha" kan ook verwijzen naar iedereen die verlichting bereikt, maar Siddhartha Gautama is de Boeddha -mensen die in deze context betekenen.)

V2: Wordt Boeddha als een God in het boeddhisme beschouwd?

A: Nee. In het boeddhisme is de Boeddha geen Schepper God, maar een mens die het hoogste spirituele doel zich realiseerde. Hij wordt vaak een "buitengewoon wezen" of een geperfectioneerde leraar genoemd, maar boeddhisten aanbidden hem niet als een almachtige godheid. In feite is het boeddhisme niet theïstisch-het centreert niet rond een God. De Boeddha heeft zelf geleerd dat elke persoon moet streven naar zijn eigen bevrijding, in plaats van te bidden tot een hogere macht voor redding. Boeddhisten vereren echter de Boeddha met veel respect en dankbaarheid, vergelijkbaar met hoe men een wijze gids of vaderfiguur zou kunnen eren. In de loop van de eeuwen ontwikkelden devotionele praktijken (het zingen van "Namo Boeddha" , het doen van aanbiedingen, enz.), Die voor een buitenstaander eruit zou kunnen zien als aanbidding. Maar het onderliggende begrip is dat Boeddha een man was-zij het een verlichte-en zijn voorbeeld inspireert mensen om hun eigen Boeddha-achtige kwaliteiten te cultiveren. Zoals het geschiedeniskanaal het netjes zegt: “De oprichter van de religie, Boeddha, wordt beschouwd als een buitengewoon wezen, maar geen god . Het woord Boeddha betekent 'verlicht'. "

V3: Wat betekent het woord "Boeddha"?

A: Boeddha betekent letterlijk "gewekt" of "verlichte." Het is afgeleid van het Sanskrietwortel Budh , wat betekent "wakker worden" of "weten". Dus, Boeddha is een titel, geen persoonlijke naam. Het beschrijft iemand die is ontwaakt uit de slaap van onwetendheid en de realiteit duidelijk ziet. Siddhartha Gautama verdiende deze titel bij het bereiken van verlichting onder de Bodhi -boom. In boeddhistische teksten kunnen andere figuren die volledige verlichting bereiken (zoals bepaalde verleden of toekomstige Boeddha's) ook 'een Boeddha' worden genoemd. Maar als je 'de Boeddha' zegt, verwijst het bijna altijd naar Gautama Boeddha. De titel bevat zijn prestatie-hij werd wakker met de ware aard van het leven (lijden, vergankelijkheid en niet-zelf) en werd dus 'Boeddha'. Vaak leggen mensen het uit als "Boeddha = de verlichte".

V4: Wat zijn de vier nobele waarheden?

A: De vier nobele waarheden zijn de fundamentele principes van de leer van de Boeddha - in wezen boeddhisme 101. Ze zijn:

1. Dukkha - De waarheid van lijden: het leven omvat lijden, onbevrediging of stress. (We ervaren allemaal geboorte, veroudering, ziekte, dood, scheiding van geliefden, niet krijgen wat we willen, enz.)

2. Samudaya - De waarheid van de oorzaak van lijden: de oorzaak van lijden is verlangen en gehechtheid (gevoed door onwetendheid). We houden ons vast aan genoegens en bestaan, wat leidt tot wedergeboorte en frustratie.

3. Nirodha - De waarheid van het beëindigen van het lijden: lijden kan eindigen door de oorzaak ervan te blussen. Deze staat van de beëindiging van alle verlangens is Nirvana - volledige bevrijding en vrede.

4. Magga - De waarheid van het pad om het lijden te beëindigen: er is een praktisch pad om deze stopzetting te bereiken: het nobele achtvoudige pad, waarbij goed begrip, intentie, spraak, actie, levensonderhoud, inspanning, mindfulness en concentratie betrokken zijn.

In essentie zijn de vier nobele waarheden als een medische diagnose en genezing: de Boeddha identificeerde de ziekte (lijden), de diagnose ervan (verlangen), bevestigde dat een remedie mogelijk is (nirvana) en het medicijn voorgeschreven (achtvoudig pad). Deze waarheden worden beschouwd als 'nobel' omdat ze iemand bevrijden die deze begrijpt en beoefent. Ze waren het onderwerp van de eerste preek van Boeddha en blijven centraal in alle takken van het boeddhisme.

V5: Hoe ziet het boeddhisme astrologie en horoscopen? Geloofde Boeddha in astrologie?

A: Traditionele boeddhistische doctrine onderschrijft geen astrologie als een factor voor bevrijding. De historische Boeddha moedigde zich aan de focus op ethisch leven en mentale teelt in plaats van de toekomst van de sterren te verdelen. In één Sutra (de Kevatta Sutta ) vermeldt hij dat monniken 'lage kunst' moeten vermijden, zoals het voorspellen van verduistering, weer of fortuinen, wat impliceert dat dergelijke bezigheden niet leiden tot verlichting. Dat gezegd hebbende, het boeddhisme in de praktijk absorbeerde vaak lokale astrologische tradities. Veel boeddhisten raadplegen cultureel astrologie - bijvoorbeeld het controleren van de maankalender op gunstige data om ceremonies te houden of te beginnen met reizen. Tibetaans boeddhisme heeft zijn eigen systeem van astrologie gekoppeld aan de Kalachakra Tantra, gebruikt om gunstige timing- en persoonlijkheidskenmerken te analyseren, maar het wordt beschouwd als een seculiere wetenschapsassing voor Dharma, geen kernonderwijs. Dus, hoewel de Boeddha zelf niet 'geloofde' in astrologie als een middel om het lijden te beëindigen, verbiedt hij ook geen leken van culturele praktijken. De boeddhistische houding is over het algemeen: astrologie heeft misschien een werelds nut, maar men moet er niet bijgelovig door worden gebonden. Je karma en acties zijn belangrijker dan de sterren. In het boeddhistische Azië zult u een reeks attitudes vinden - sommige monniken die bekwaam zijn in astrologie en anderen die het afwijzen. Als het lezen van een horoscoop u persoonlijk inzicht geeft zonder gehechtheid of fatalisme te veroorzaken, zou het boeddhisme er niet tegen verzetten; Maar als het leidt tot angst of excuses (bijv. "Ik lijd omdat Saturnus in mijn huis is, niets dat ik kan doen"), zou het boeddhisme de focus verschuiven naar wat je kunt veranderen (je geest en acties). Samenvattend verdraagt ​​het boeddhisme astrologie als een culturele praktijk, maar stelt dat ultieme vrijheid voortkomt uit zelfbewustzijn en ethisch gedrag, niet uit hemelse mechanica.

V6: Wie is de "Laughing Boeddha" die ik zie in winkels? Is dat ook Gautama Boeddha?

A: De lachende Boeddha is niet de historische Gautama Boeddha - hij is eigenlijk een ander personage genaamd Budai (Chinees) of Hotei (Japans). Budai was een vrolijke rondzwervende Zen Monk die in China in de 10e eeuw woonde. Legenden zeggen dat hij een reïncarnatie van Maitreya, de toekomstige Boeddha die in latere tijden zal verschijnen. Hij wordt vaak afgebeeld als een kale, dikke monnik met een grote buik, met een zak geschenken en met een gelukkig lachend gezicht - vandaar de bijnaam 'Laughing Boeddha'. Westerlingen verwarren hem vaak voor Gautama omdat hij ook in de volksmond Boeddha , maar in boeddhistische iconografie zijn ze verschillend. Gautama (Shakyamuni) Boeddha wordt afgeschilderd als mager en meditatief, terwijl Budai/HoTei rotund en vrolijk is.

De lachende Boeddha is een symbool van geluk, overvloed en geluk in de Chinese cultuur. Mensen plaatsen meestal lachende Boeddhabeelden in huizen, bedrijven en restaurants voor geluk - het wrijven van zijn buik zou rijkdom en vreugde brengen. In de Chinese boeddhistische folklore vertegenwoordigt de vrolijke aard van Budai het idee dat ware verlichting vreugde brengt en dat een grote spirituele figuur benaderbaar en liefdevol kan zijn. Sommige boeddhistische tempels hebben beelden van Budai als een Bodhisattva van tevredenheid.

Dus hoewel zowel Gautama als Budai in de brede zin 'Boeddha's' zijn (Budai wordt beschouwd als een incarnatie van de toekomstige Boeddha), zijn ze niet dezelfde persoon. Gautama Boeddha leerde de vier nobele waarheden; Budai onderwees het door voorbeeld van de deugd van opgewektheid en vrijgevigheid. Als je een lachend Boeddhabeeld ziet, geniet er dan van als een teken van geluk en welvaart. Vergeet niet dat het cultureel een Boeddha is, maar niet de Boeddha die het boeddhisme heeft gesticht. Dit onderscheid maakt verwarring weg en benadrukt ook het rijke tapijt van figuren van het boeddhisme: serieuze, serene Boeddha's en speelse, lachende, elk hebben hun plaats.

V7: Waarom hebben Boeddha -beelden zulke lange oorlellen?

A: Uitstekende observatie! De langwerpige oorlellen op Boeddhabeelden zijn zeer opzettelijk. Er zijn een paar verklaringen: historisch gezien droeg Prins Siddhartha (de Boeddha) zware gouden oorbellen als een teken van rijkdom en adel in zijn vroege leven. Toen hij afstand deed van zijn paleisleven, verwijderde hij die juwelen, maar zijn oorlellen bleven uitgerekt door jaren van het dragen ervan. Zo herinneren de lange oorlellen in de kunst ons eraan dat hij afstand deed van wereldse luxe - zijn oren zijn lang maar leeg en symboliseerden de rijkdom die hij opgaf. Het is een kenmerk van zijn eerdere status en het offer dat hij heeft gebracht voor een hoger doel.

Symbolisch wordt gezegd dat lange oorlellingen ook de grote wijsheid en mededogen van de Boeddha vertegenwoordigen - hij hoort de kreten van de wereld met zijn grote oren, wat wijst op zijn afstemming van het lijden van alle wezens. In oosterse iconografie kunnen lange oren een wijs wezen betekenen dat diep luistert. De uitgerekte lobben kunnen ook worden gezien als een symbool van spiritueel gewicht - de wijsheid van de Boeddha is zo groot dat het zijn oren uitstrekt!

Een ander perspectief: sommigen zeggen dat de lange lobben de vorm vormen van een handsfree aalmoeskom (een fantasierijk idee dat zijn oren een aalmoes konden dragen), wat betekent dat de Boeddha altijd klaar is om te ontvangen en leringen of zegeningen te geven. Maar het meest voorkomende begrip is het eerste: die lange oorlellen zijn een herinnering aan de reis van de Boeddha van prinselijke weelde naar verlichte eenvoud. Interessant is dat bijna alle Boeddha -beelden deze functie hebben, zelfs in culturen waar lange oren geen lokale praktijk waren, die zijn symbolische belang onderstreept.

V8: Hoe moet ik een Boeddhabeeld in mijn huis plaatsen? Is het oké om er een te hebben als decor?

A: Het is absoluut oké om een ​​Boeddhabeeld in je huis te hebben, hetzij voor spirituele oefening of decor, zolang je het respectvol behandelt. Hier zijn enkele tips om thuis een Boeddhabeeld te plaatsen:

• Positie: plaats het standbeeld idealiter op oogniveau of hoger - nooit direct op de vloer. Boeddhisten beschouwen het als respectloos om een ​​Boeddha -beeld op een lage of vuile plek te plaatsen. Een plank, mantel of speciale altaartafel is geweldig. Als ze op een onderste tafel zitten, zullen velen het standbeeld op een doek of verhoogde basis plaatsen.

• Locatie: kies een plek die schoon en kalm is. Een woonkamer, studie of meditatiehoek heeft de voorkeur. Vermijd bijvoorbeeld gebieden zoals de badkamer of direct naast een vuilnisbak of schoenenrek, bijvoorbeeld. Veel mensen houden ervan om het Boeddha -beeld naar de hoofdingang te zien, dus het 'begroet' je als je thuiskomt, positieve energie brengt, of gewoon omdat het gunstig is om de Boeddha over het huishouden te laten kijken. Tegenover het oosten (de richting van de opkomende zon) is indien mogelijk traditioneel, omdat de Boeddha naar het oosten zat om te mediteren.

• Achtergrond: als u kunt, heeft u een achtergrond die eenvoudig of aangenaam is achter het standbeeld. Sommigen zetten een rol of een halo -decoratie erachter. Het idee is om een ​​mini-shrine-sfeer te creëren. Je zou kaarsen, wierook of bloemen kunnen toevoegen als aanbiedingen voor het standbeeld (volledig optioneel, maar velen vinden dit creëert een serene sfeer en een moment van mindful aanbod elke dag).

• Hoogte en perspectief: het Boeddhabeeld moet worden geplaatst op een manier dat het boven de hoofdhoogte staat wanneer u zit (als het in een meditatiegebied is). Over het algemeen vermijd het niet op de grond of waar voeten er direct op wijzen. In Aziatische huishoudens zullen mensen het bijvoorbeeld hoger op een muurplank plaatsen. Dit is uit respect en erkent dat het standbeeld een verhoogd spiritueel ideaal vertegenwoordigt.

• Intentie: als u het als inrichting gebruikt en geen boeddhistische kunst , is dat oké - je kunt nog steeds fundamenteel respect tonen zoals je zou doen voor elke heilige kunst. Plaats het niet op een plek waar het gemakkelijk kan worden omgeslagen of verkeerd omgeslagen. Als u ooit besluit om een ​​Boeddhabeeld te verwijderen, is de hoffelijke manier om het te doneren of, indien beschadigd, te begraven of te recyclen (in plaats van het in afval te gooien).

• Energetica: vanuit een Feng Shui -perspectief wordt gedacht dat een Boeddha -standbeeld vreedzame Chi brengt. Het wordt aanbevolen om het in een woonkamer of ingang te plaatsen voor welvaart (lachende Boeddha gaat vaak bij de deur) of in een meditatie/yoga -ruimte voor persoonlijke groei. Vermijd slaapkamers voor grote beelden - sommige tradities vinden het respectvol om te gaan liggen (slaap) met voeten gericht op een heilig beeld. Als het een klein standbeeld is, is dit minder een probleem, maar grote kan worden bewaard in gemeenschappelijke ruimtes.

Gebruik in wezen gezond verstand en respect. De Boeddha leerde compassie en mindfulness, dus het is de sleutel om zijn beeld met die bedoelingen in gedachten te stellen. Als je het vriendelijk behandelt en het op een waardige plek houdt, gaat het goed met je. En ja, veel niet-buddhisten houden Boeddha-beelden puur om een ​​zen-sfeer te cultiveren-dit wordt over het algemeen verwelkomd door boeddhisten, die denken dat het goede dharma-vibes subtiel verspreidt. Vermijd gewoon extreme scenario's (zoals het gebruik van een Boeddha -kop als een tuinkruk of decor in de buurt van ongepaste plaatsen), die in sommige gevallen aanstoot hebben veroorzaakt. Als je nooit zeker bent, vraag het dan aan een praktiserende boeddhist of zoek je snel naar de etiquette van het Boeddhabeeld. Maar door het bovenstaande te volgen, zul je allebei genieten van de rust die het brengt en eren waar het voor staat.

V9: Waar werd Boeddha geboren en waar woonde hij?

A: De Boeddha, Siddhartha Gautama, werd geboren in Lumbini Garden, in het huidige Nepal (nabij de Indiase grens). Zijn vader was een leider van de Shakya-clan en hun hoofdstad was Kapilavastu (exacte locatie verloren, maar ergens in de regio van de grens tussen Nepal-India). Siddhartha groeide op in Kapilavastu in een paleisomgeving. Na het afstand te doen van het paleis op 29 -jarige leeftijd reisde hij en woonde in de Ganges -rivier vlakte van Noord -India - vooral in de moderne gebieden van Uttar Pradesh, Bihar, en een beetje in Nepal. Belangrijkste plaatsen in zijn leven: hij bereikte verlichting in Bodh Gaya (in Bihar, India) onder de Bodhi -boom; gaf zijn eerste preek in Sarnath in de buurt van Varanasi, India; en overleden in Kushinagar (in Uttar Pradesh, India). Tijdens zijn 45-jarige onderwijscarrière liep hij door de Gangetische regio: steden als Rajgir (Rajagaha), Shrasti (Savatthi), Vaishali, enz., Vaak bewegend tussen hen met de seizoenen. Dus, om samen te vatten:

• Geboorte: Lumbini, Nepal.

• Verstanding en verlichting: Bodh Gaya, India.

• Lesgeven: voornamelijk de Midden -Ganges -regio in India (het koninkrijk Magadha en Kosala).

• Dood: Kushinagar, India.

Deze vier sites (Lumbini, Bodh Gaya, Sarnath en Kushinagar) zijn vandaag de belangrijkste boeddhistische bedevaartssites. De Boeddha bracht eigenlijk zijn leven door in wat nu Noord -India en Zuid -Nepal is - hij reisde nooit tot Zuid -India of buiten India. De exacte datums van zijn leven zijn onzeker, maar hij leefde waarschijnlijk ongeveer 80 jaar, misschien van ongeveer 563 v.Chr. Tot 483 v.Chr. (Sommigen zeggen 480–400 v.Chr.; Er is een bereik). Deze historische context helpt ons te waarderen dat het boeddhisme is ontstaan ​​in de oude Indiase culturele sfeer.

Q10: Wat is een 'geestdier' ​​in het boeddhisme?

A: Boeddhisme heeft geen doctrine van persoonlijke "geestdieren" zoals sommige inheemse of sjamanistische tradities doen, waar een geestgids een dierlijke vorm aanneemt. Zoals eerder besproken, is het boeddhisme echter vol met dierlijke symboliek en verhalen die morele en spirituele lessen geven. De Boeddha in vorige levens (Jataka Tales) is bijvoorbeeld geboorte als verschillende medelevende dieren. Dat gezegd hebbende, als iemand losjes 'geestdier' ​​gebruikt om een ​​dier te betekenen dat men spiritueel verbonden voelt met of geïnspireerd is, zou een boeddhist kunnen zeggen dat hun geestdier zoiets is als een leeuw (voor moed) of een olifant (voor geduld en kracht) omdat deze dieren de kwaliteiten die op het pad worden gewaardeerd, een voorbeeld zijn van eigenschappen die op het pad worden gewaardeerd. In het Tibetaans boeddhisme zijn er ook beschermende godheidsfiguren met dieraspecten (bijvoorbeeld de sneeuwleeuw, Garuda -vogel), maar dit zijn geen persoonlijke geestdieren die aan individuen zijn toegewezen; Het zijn meer universele archetypen.

Het is de moeite waard om een ​​populaire legende uit het Chinese boeddhisme te vermelden: de twaalf dierenriemdieren (rat, os , tijger, enz.) Die overeenkomen met geboortejaren - soms verwijzen mensen naar hun dierenriemdier als een spirituele gids voor persoonlijkheid. Dit is meer astrologie/folklore dan boeddhistische leer, maar in Oost -Aziatische culturen (Japan/China) heeft elke persoon een sterrendier per geboortejaar, en in het Japanse boeddhisme wordt elke dierenriem geassocieerd met een bepaalde Boeddha of Bodhisattva -beschermer. Als je bijvoorbeeld in het jaar van het konijn , kan je beschermheer de Bodhisattva Manjushri zijn. Dus in die zin zou men kunnen zeggen: "Mijn boeddhistische geestdier is het konijn en mijn voogd is Manjushri." Dit is echter een culturele interpretatie.

Om direct te antwoorden: het boeddhisme zelf wijst geen geestdieren toe. In plaats daarvan leert het compassie voor alle dieren en gebruikt het vaak dierlijke karakters om menselijke deugden te onderwijzen. Een moderne boeddhist kan een spirituele dierenconcept persoonlijk persoonlijk aannemen (zoals zich geleid door de veerkracht van een spin of de vrijheid van een vogel bij het nadenken over Dharma), maar dat is een persoonlijke aanpassing, geen formele praktijk. De dichtstbijzijnde boeddhistische parallel is misschien het idee dat alle wezens (inclusief dieren) een Boeddha-natuur hebben, wat betekent dat elk dier in je leven een "Boeddha in vermomming" kan zijn die je geduld of vriendelijkheid leren. Het behandelen van elk dier als potentieel uw moeder in een vorige leven (een gemeenschappelijke Tibetaanse contemplatie) verandert zeker hoe u zich ermee verhoudt! Dus in het boeddhisme, in plaats van een geestdier te zoeken, probeert men zo liefdevol te worden als een hond, zo volhardend als een mier, zo serene als een zwaan - het herkennen van de goede eigenschappen bij dieren en het integreren in onze eigen reis naar verlichting.

Aryan K Astro spiritueel adviseur

Aryan K. is een doorgewinterde astroloog en een toegewijd teamlid bij Deluxe Astrology. Met een uitgebreide achtergrond in astrologie beschikt Aryan over diepgaande kennis op verschillende domeinen, waaronder sterrenbeelden, Tarot, numerologie, Nakshatra, carrière-astrologie, Kundli-analyse en huwelijksvoorspellingen. Zijn passie voor het ontrafelen van de mysteries van de kosmos en het verschaffen van nauwkeurige astrologische inzichten heeft hem tot een vertrouwde naam in het veld gemaakt. De artikelen van Aryan zijn bedoeld om lezers te voorzien van nauwkeurige en praktische astrologische begeleiding, zodat ze kunnen profiteren van de eeuwenoude wijsheid van de astrologie. Of u nu op zoek bent naar duidelijkheid over uw toekomst, uw persoonlijkheidskenmerken wilt begrijpen of weloverwogen beslissingen wilt nemen over uw carrière of relaties, de expertise van Aryan is er om u te begeleiden. Als hij niet aan het schrijven is, kijkt Aryan graag naar de sterren en verdiept hij zich in de nieuwste astrologische onderzoeken om zijn kennis en expertise op dit gebied voortdurend te vergroten.

Zie volledige biografie

Astrologie Sterrenbeelden Tarot Vastu Numerologie Huwelijksvoorspelling Westerse astrologie Grafieken Financiële astrologie Vedische astrologie Nakshatra